..續本文上一頁是怨，他可能就是以前的親；現在的親也可能是以後的怨。這個事情在世間上也很多。兩個人好得不得了，朋友也好，同學也好，等到一旦鬧了事之後，就像冤家一樣，死不見面的，看了就是瞪眼睛。這個大家都會有經驗的，開始非常要好的，後來成了仇人。也有開始是仇的，後來成了親家的，這個是比較少一點，但是不是沒有——還是有的。那就是“怨親不定”，這是一輩子裏邊都有這個不定的想，何況你無始以來的變化？當然是各式各樣的關系都會産生的。

　　“昔日之仇怨，聞名生憎怖，後複爲良友，無彼反不樂。”這個就是說怨親不肯定。過去的仇人，聽到他的名字就會生氣、討厭，或者恐怖。但是後來經過幾次各式各樣的關系之後，成了良友，沒有他反而感到不踏實。那我們以前就講那個長生太子，他的父親長壽王給那個鄰國的國家消滅之後，在鬧市裏斬殺掉的。那麼，這是殺父之仇。那個國王下了重賞，懸賞，要去抓太子，逃掉的，抓來要殺掉。而這個太子，也對那個鄰國國王非常仇恨，殺他父親的。但是，後來這個太子，他慢慢地進入他的鄰國——要報仇，慢慢地親近這個國王，最後近到國王的最接近的一個侍者。之後，有一次國王打獵，中間疲勞了，要睡下去，睡著了。他要寶劍抽出來，把他殺死，結果他想起他父親臨死的話，不要對冤家生仇恨想——他的父親很好。他想了這個話，寶劍又抽進去了。那麼，這個國王驚醒之後，後來把事情講清楚之後，國王對這個人非常之欣賞，成了親家，把半個國家的財富都送給他。那就是冤家變親家了。這個佛經裏邊有這些事情。因爲他經常侍候他，這個長生太子不在身邊感到反而好象缺一個東西一樣，“無彼反不樂”，這是過去經典上有。事實上，我們世間上也會有這些事情。那麼，親家變冤家是最多了。

　　“順我者曰親”，什麼叫親？順了我的叫親。“逆我即爲仇”，逆我的，對我不利的叫仇。這個親跟仇是從我執出發來判定的，沒有客觀標准的，都是從我來判的。對我好的就是親，對我不利的就是仇。那麼，你怨親要把它平等地想，“或從無我觀”——“無我觀”，就是本來就沒有我，那麼什麼親，什麼仇呢？無從安立。因爲我們學過《五蘊論》，只有五蘊。這個裏邊的“無我唯諸蘊”也是說這個問題。我們流轉生死的就是這個五蘊，哪有什麼我呢？既然沒有我的話，哪有親呢？哪有怨呢？親也對我來說的，既然我都沒有，親怨何從安立呢？沒有地方安立，那就是怨親平等了。這是一個方法。

　　“或以仇爲友”，或者以仇人當他是朋友來看，就是反過來了。這就是說兩種方式，消滅這個怨親的界限。仇，他本來可以是仇，但是後來變友了；友，本來是友，但是後來也可以變仇。仇跟友中間，他就是這麼一個人，一會兒做仇，一會兒做友，這個也沒有一定的標准。所以說，從無我觀也好，由仇友的不定也好，都可以把這個怨親的界限把它消滅。

　　乙二 自他易地想

　　頌　自他易地觀 亦世聖所教 若不從定修 則但墮言說

　　上士恒勤求 自苦他安樂 若慈母愛子 非他利譽故

　　自他易地觀，謂己所不欲，勿施于人。又自他無分別想，所謂禹思天下有溺者，猶己之溺也；稷思天下有饑者，猶己之饑也；此大乘之要義。慈心悲心，自利利他，始能成佛。否則但求自利，則成阿羅漢也。

　　那麼第二個方法，“自他易地想”。使他調一個位置，把自己做他的位置來看，以他當我來看，這樣子也能夠把怨親平等。這裏他舉了幾個例。儒家也有這個，自他易地的。佛教裏邊當然講得深了，儒家也講了一些這些道理。“自他易地”就是“己所不欲，勿施于人”，這是孔夫子經常講的。“夫子之道，忠恕而已矣”，什麼叫“恕”呢，就是“己所不欲，勿施于人”。自己不要的東西，不要施給人家去。假使自己不願意人家欺騙我，我就不要欺騙人家。儒家也有這個。那麼就是“自他易地觀”了，自己跟人家調個地方看。我們平時也說的，“將心比心”，你打他，他痛了；假使打你呢，你自己也會痛，就是自他易地，就是這個意思。“又自他無分別想”，把自己跟他一體地看。那麼，就是舉一個例，“禹思天下有溺者，猶己溺之也”。天下有沈溺在水火之中的，受苦受難的，好象自己受一樣。那麼，稷，也是古代的一個皇帝，他想世間上那些老百姓有受餓的人，就像他自己受餓一樣。這是儒家的跟大乘所相近的思想。那麼，這個就是說，儒家的世間上的學問還有這個道理，我們佛教呢？當然有這個道理，應當要擴展。

　　“自他易地觀，亦世聖所教。”自他，將心比心這樣子的觀想，世間上的聖人也這樣去教導人家的。但是，盡管你怎麼教，“若不從定修，則但墮言說”，假使不從定上去修的話，只是一句話。我們經常看到世間上學問很好的人，他品德並不好。我們說現在社會上，專門講賺錢的技術，並不講這個道德，所以說現在的人道德越來越刻薄。那麼，過去的人，念的書，四書五經都是講道德的。但是，過去的人，是不是念了很多書，品德都很高？一般說，念書的人品德是高一點。但是，也有念了書很多的，品德極卑鄙的，他的腦筋動起來比別人更厲害的還有。那就是說，話僅是這麼說，但是對自己淨化自己身心，他這個功夫沒有去用。尤其儒家裏邊沒有修定的，那麼這個轉變身心的方法也沒有。所以說，你盡管學的東西很高，而做不到。所以說，“但墮言說”，嘴上說得好聽，而事實上做不到。我們現在也有了，嘴上是唱高調，自己行動是自由主義。這些話大家是口頭禅了，都有。盡管唱高調唱得好，但你做不到，你沒有定的力量轉變自己的身心，結果行動還是自由主義，否則但墮言說了。

　　“上士恒勤求，自苦他安樂。”這是《俱舍論》的一句話。上士、中士、下士，上士就是菩薩。他求什麼？他求利他。他自己從悲心出發要利他，一天到晚辛辛苦苦地求什麼呢？求人家安樂，而自己呢？情願受苦，只要人家安樂，自己受點苦沒有關系，就是上士道。那麼這個上士道在《俱舍》裏就辯論了，哪有這樣的人呢？他自己吃苦，給人家快樂，這個是不可能的。結果，有一個辯論，最後世親菩薩說，有可能的。這個我們當然不介紹了。

　　“若慈母愛子，非他利譽故。”那麼，“自苦他安樂”，我們說世間上能不能舉一個例來呢？也有可以舉例的。母親對她的孩子，那就是自苦他安樂。那個母親辛辛苦苦地一輩子都是爲了她孩子，我們上一次給大家聽個磁帶，有的人聽了，有的人沒有聽到，就是《母愛》那個磁帶。他的母親爲了她的孩子，因爲他們上輩子都是文盲，她要使她的孩子要念書，結果，弄得自己害了很厲害的病，不治之病。結果動也不能動，最後折磨而死。但是她不怨，她是爲了她的孩子什麼苦都受。那麼，這個就是我們說，是菩提心的一個小的表現了。因爲她僅限于一個孩子——她的孩子，其他的人她就不管了。如果你把一切有情一個不漏地，這樣的心去對待，那就是菩提心了。所以說，在世間上自己求苦而使他安樂的事情並不是沒有，就像母親對孩子一樣。

　　“非他利譽故”，並不是爲求人家的利益，或者是名譽。他對孩子的好並不是要求利，更不是要求名，他就是一心地使孩子好。《母愛》那個磁帶沒有聽的，我希望他去聽一道。這就是我們激發菩提心，知恩報恩，可以聽一聽。她沒有所求，並沒有什麼要求，但是她天然産生這個心。但是，我們說這個心好不好，好是好，太小了一點。自己的孩子肯這麼做，人家的孩子就不願意這麼做，那畜生道、餓鬼道、地獄道更不願意去做。那麼，這個心畢竟還是小的，因爲那是世間上的心。佛教就是要把世間的狹隘的眼光打開，那麼就要發廣大心，一個衆生不漏地對待，這樣子對待，就是菩提心。

　　這就是“自他異地想”，不是絕對做不到，小小的在世間上還是有做到的，所以說並不是不可能的，我們只要擴大一點就完了。

　　乙叁 等皆如母想

　　第叁個，“等皆如母想”。一切有情都要把他當母親看，這是一層層下去了。把這個修菩提心的，這個第一個是要修這個平等心，平等心修好之後才能修菩提心。那麼，要修平等心，有幾種方法：“怨親不定想”；“自他易地想”；最後是“等皆如母想”，一切有情同等，都是自己母親的想。這裏邊又分幾科。

　　丙一 無量輪回中父母即是衆生

　　我們無量劫來輪回六道，六道輪回中我們的父母，每一輩子投生都有父母，這個父母就是衆生——他也不是特殊的一個，他就是衆生之一。

　　丙二 現在生活我之父母即是衆生

　　那麼，現在養活我的父母也就是衆生之一。

　　丙叁 使我了知解脫之父母即是衆生

　　那麼，使我了知解脫的父母，那就是教導我們佛法，那些父母。我們說宗大師說叁父子，那就是師父就是他的父親一樣的，最大的恩，這個，我們說是法身父母。肉身的父母，就是我們現實的父母；法身的父母，就是叁寶、師尊。那麼，這個使我們解脫的父母，也是衆生。

　　丙四 作悲田使我成佛之父母即是衆生

　　作悲田使我成佛的父母也是衆生。悲田就是我們的這個救濟的那個對象，我們要成佛決定要有衆生。這個《普賢行願品》裏邊：對衆生要起大悲，大悲是成正等正覺。所以說一切衆生就是我們成佛的父母。衆生，他是悲田，我們要成佛，離開衆生那就是成不了佛。我們要度衆生才能成佛，如果衆生都沒有，我們沒有度的了，最多成個阿羅漢了，怎麼成佛呢？這個《普賢行願品》講得很清楚，大家都念過了，回憶一下就知道。

　　那麼，從這裏去觀想，慢慢慢慢把心，把怨親的這個界限慢慢磨平了，可以達到平等的舍心。當然不是幾句話了，這些都要從定中修。如果沒有定的話，沒有從定中修的話，只是口頭禅，這是不起作用的。那麼，如何修？這個馬車裏邊都有，我們在這個《略論釋》，他修馬車裏邊都有。

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