..续本文上一页是怨，他可能就是以前的亲；现在的亲也可能是以后的怨。这个事情在世间上也很多。两个人好得不得了，朋友也好，同学也好，等到一旦闹了事之后，就像冤家一样，死不见面的，看了就是瞪眼睛。这个大家都会有经验的，开始非常要好的，后来成了仇人。也有开始是仇的，后来成了亲家的，这个是比较少一点，但是不是没有——还是有的。那就是“怨亲不定”，这是一辈子里边都有这个不定的想，何况你无始以来的变化？当然是各式各样的关系都会产生的。

　　“昔日之仇怨，闻名生憎怖，后复为良友，无彼反不乐。”这个就是说怨亲不肯定。过去的仇人，听到他的名字就会生气、讨厌，或者恐怖。但是后来经过几次各式各样的关系之后，成了良友，没有他反而感到不踏实。那我们以前就讲那个长生太子，他的父亲长寿王给那个邻国的国家消灭之后，在闹市里斩杀掉的。那么，这是杀父之仇。那个国王下了重赏，悬赏，要去抓太子，逃掉的，抓来要杀掉。而这个太子，也对那个邻国国王非常仇恨，杀他父亲的。但是，后来这个太子，他慢慢地进入他的邻国——要报仇，慢慢地亲近这个国王，最后近到国王的最接近的一个侍者。之后，有一次国王打猎，中间疲劳了，要睡下去，睡着了。他要宝剑抽出来，把他杀死，结果他想起他父亲临死的话，不要对冤家生仇恨想——他的父亲很好。他想了这个话，宝剑又抽进去了。那么，这个国王惊醒之后，后来把事情讲清楚之后，国王对这个人非常之欣赏，成了亲家，把半个国家的财富都送给他。那就是冤家变亲家了。这个佛经里边有这些事情。因为他经常侍候他，这个长生太子不在身边感到反而好象缺一个东西一样，“无彼反不乐”，这是过去经典上有。事实上，我们世间上也会有这些事情。那么，亲家变冤家是最多了。

　　“顺我者曰亲”，什么叫亲？顺了我的叫亲。“逆我即为仇”，逆我的，对我不利的叫仇。这个亲跟仇是从我执出发来判定的，没有客观标准的，都是从我来判的。对我好的就是亲，对我不利的就是仇。那么，你怨亲要把它平等地想，“或从无我观”——“无我观”，就是本来就没有我，那么什么亲，什么仇呢？无从安立。因为我们学过《五蕴论》，只有五蕴。这个里边的“无我唯诸蕴”也是说这个问题。我们流转生死的就是这个五蕴，哪有什么我呢？既然没有我的话，哪有亲呢？哪有怨呢？亲也对我来说的，既然我都没有，亲怨何从安立呢？没有地方安立，那就是怨亲平等了。这是一个方法。

　　“或以仇为友”，或者以仇人当他是朋友来看，就是反过来了。这就是说两种方式，消灭这个怨亲的界限。仇，他本来可以是仇，但是后来变友了；友，本来是友，但是后来也可以变仇。仇跟友中间，他就是这么一个人，一会儿做仇，一会儿做友，这个也没有一定的标准。所以说，从无我观也好，由仇友的不定也好，都可以把这个怨亲的界限把它消灭。

　　乙二 自他易地想

　　颂　自他易地观 亦世圣所教 若不从定修 则但堕言说

　　上士恒勤求 自苦他安乐 若慈母爱子 非他利誉故

　　自他易地观，谓己所不欲，勿施于人。又自他无分别想，所谓禹思天下有溺者，犹己之溺也；稷思天下有饥者，犹己之饥也；此大乘之要义。慈心悲心，自利利他，始能成佛。否则但求自利，则成阿罗汉也。

　　那么第二个方法，“自他易地想”。使他调一个位置，把自己做他的位置来看，以他当我来看，这样子也能够把怨亲平等。这里他举了几个例。儒家也有这个，自他易地的。佛教里边当然讲得深了，儒家也讲了一些这些道理。“自他易地”就是“己所不欲，勿施于人”，这是孔夫子经常讲的。“夫子之道，忠恕而已矣”，什么叫“恕”呢，就是“己所不欲，勿施于人”。自己不要的东西，不要施给人家去。假使自己不愿意人家欺骗我，我就不要欺骗人家。儒家也有这个。那么就是“自他易地观”了，自己跟人家调个地方看。我们平时也说的，“将心比心”，你打他，他痛了；假使打你呢，你自己也会痛，就是自他易地，就是这个意思。“又自他无分别想”，把自己跟他一体地看。那么，就是举一个例，“禹思天下有溺者，犹己溺之也”。天下有沉溺在水火之中的，受苦受难的，好象自己受一样。那么，稷，也是古代的一个皇帝，他想世间上那些老百姓有受饿的人，就像他自己受饿一样。这是儒家的跟大乘所相近的思想。那么，这个就是说，儒家的世间上的学问还有这个道理，我们佛教呢？当然有这个道理，应当要扩展。

　　“自他易地观，亦世圣所教。”自他，将心比心这样子的观想，世间上的圣人也这样去教导人家的。但是，尽管你怎么教，“若不从定修，则但堕言说”，假使不从定上去修的话，只是一句话。我们经常看到世间上学问很好的人，他品德并不好。我们说现在社会上，专门讲赚钱的技术，并不讲这个道德，所以说现在的人道德越来越刻薄。那么，过去的人，念的书，四书五经都是讲道德的。但是，过去的人，是不是念了很多书，品德都很高？一般说，念书的人品德是高一点。但是，也有念了书很多的，品德极卑鄙的，他的脑筋动起来比别人更厉害的还有。那就是说，话仅是这么说，但是对自己净化自己身心，他这个功夫没有去用。尤其儒家里边没有修定的，那么这个转变身心的方法也没有。所以说，你尽管学的东西很高，而做不到。所以说，“但堕言说”，嘴上说得好听，而事实上做不到。我们现在也有了，嘴上是唱高调，自己行动是自由主义。这些话大家是口头禅了，都有。尽管唱高调唱得好，但你做不到，你没有定的力量转变自己的身心，结果行动还是自由主义，否则但堕言说了。

　　“上士恒勤求，自苦他安乐。”这是《俱舍论》的一句话。上士、中士、下士，上士就是菩萨。他求什么？他求利他。他自己从悲心出发要利他，一天到晚辛辛苦苦地求什么呢？求人家安乐，而自己呢？情愿受苦，只要人家安乐，自己受点苦没有关系，就是上士道。那么这个上士道在《俱舍》里就辩论了，哪有这样的人呢？他自己吃苦，给人家快乐，这个是不可能的。结果，有一个辩论，最后世亲菩萨说，有可能的。这个我们当然不介绍了。

　　“若慈母爱子，非他利誉故。”那么，“自苦他安乐”，我们说世间上能不能举一个例来呢？也有可以举例的。母亲对她的孩子，那就是自苦他安乐。那个母亲辛辛苦苦地一辈子都是为了她孩子，我们上一次给大家听个磁带，有的人听了，有的人没有听到，就是《母爱》那个磁带。他的母亲为了她的孩子，因为他们上辈子都是文盲，她要使她的孩子要念书，结果，弄得自己害了很厉害的病，不治之病。结果动也不能动，最后折磨而死。但是她不怨，她是为了她的孩子什么苦都受。那么，这个就是我们说，是菩提心的一个小的表现了。因为她仅限于一个孩子——她的孩子，其他的人她就不管了。如果你把一切有情一个不漏地，这样的心去对待，那就是菩提心了。所以说，在世间上自己求苦而使他安乐的事情并不是没有，就像母亲对孩子一样。

　　“非他利誉故”，并不是为求人家的利益，或者是名誉。他对孩子的好并不是要求利，更不是要求名，他就是一心地使孩子好。《母爱》那个磁带没有听的，我希望他去听一道。这就是我们激发菩提心，知恩报恩，可以听一听。她没有所求，并没有什么要求，但是她天然产生这个心。但是，我们说这个心好不好，好是好，太小了一点。自己的孩子肯这么做，人家的孩子就不愿意这么做，那畜生道、饿鬼道、地狱道更不愿意去做。那么，这个心毕竟还是小的，因为那是世间上的心。佛教就是要把世间的狭隘的眼光打开，那么就要发广大心，一个众生不漏地对待，这样子对待，就是菩提心。

　　这就是“自他异地想”，不是绝对做不到，小小的在世间上还是有做到的，所以说并不是不可能的，我们只要扩大一点就完了。

　　乙三 等皆如母想

　　第三个，“等皆如母想”。一切有情都要把他当母亲看，这是一层层下去了。把这个修菩提心的，这个第一个是要修这个平等心，平等心修好之后才能修菩提心。那么，要修平等心，有几种方法：“怨亲不定想”；“自他易地想”；最后是“等皆如母想”，一切有情同等，都是自己母亲的想。这里边又分几科。

　　丙一 无量轮回中父母即是众生

　　我们无量劫来轮回六道，六道轮回中我们的父母，每一辈子投生都有父母，这个父母就是众生——他也不是特殊的一个，他就是众生之一。

　　丙二 现在生活我之父母即是众生

　　那么，现在养活我的父母也就是众生之一。

　　丙三 使我了知解脱之父母即是众生

　　那么，使我了知解脱的父母，那就是教导我们佛法，那些父母。我们说宗大师说三父子，那就是师父就是他的父亲一样的，最大的恩，这个，我们说是法身父母。肉身的父母，就是我们现实的父母；法身的父母，就是三宝、师尊。那么，这个使我们解脱的父母，也是众生。

　　丙四 作悲田使我成佛之父母即是众生

　　作悲田使我成佛的父母也是众生。悲田就是我们的这个救济的那个对象，我们要成佛决定要有众生。这个《普贤行愿品》里边：对众生要起大悲，大悲是成正等正觉。所以说一切众生就是我们成佛的父母。众生，他是悲田，我们要成佛，离开众生那就是成不了佛。我们要度众生才能成佛，如果众生都没有，我们没有度的了，最多成个阿罗汉了，怎么成佛呢？这个《普贤行愿品》讲得很清楚，大家都念过了，回忆一下就知道。

　　那么，从这里去观想，慢慢慢慢把心，把怨亲的这个界限慢慢磨平了，可以达到平等的舍心。当然不是几句话了，这些都要从定中修。如果没有定的话，没有从定中修的话，只是口头禅，这是不起作用的。那么，如何修？这个马车里边都有，我们在这个《略论释》，他修马车里边都有。

　　…

《菩提道次第科颂讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…