..續本文上一頁頭徹尾的是好報。
那麼，這個裏邊的關系，在《上師供》裏邊把綱要提了，在《廣論》裏邊專門地講了很多，持愛自己有多少的壞處，你愛人家有多少的好處，各式各樣的。我們看的時候，有的時候你表面上看好象是爲人家，實際上是爲自己，也得不到好處。我們說修行，“修行麼爲度衆生了”，表面說得很好聽。但是，修行的人在廟裏什麼事情也不幹，一天到晚只拿了本書。目的高一點的，自己趕快成佛。低一點的，自己做個法師，好去弘法利生，什麼名聞利養都來了，“常住的事情我不幹的，幹了，我時間沒有了，我將來弘不了法了”。以這樣的出發點去做，都是持愛自己，沒有把人家放在心上，將來果報是苦報，不是樂報，這個要好好地思惟一下。
我們的修行是爲了利他，離開了利他一切都是造流轉的業，利他才是能夠上菩提的道路。所以說，很多的事情，表面上好象是很好的事情，但是你自利的心擺在裏邊，將來感的果還是不好的果。不要說我做了好事怎麼反而感壞果呢？就像那一次我們《福智之聲》裏邊的，念了五百萬的空行母，還磕了五百萬的大頭，沒有功德，僅僅磕大頭有點福報。其他的，因爲你爲自己，沒有爲人家。
這個問題很嚴重，我們說做什麼事情都要自己摸一摸心：到底我出發點是爲自己呢還是爲人家？表面上說得很好，“我這是爲衆生”，什麼東西。但是真正碰到自己一點點毫毛，就大發脾氣，甚至于熬不過去，走了。那樣子的話你到底還是修行呢，還是來保養你的我執呢？你現在學了很多的法，擡高自己，這個學法的目的就不對了。還是爲自愛執，愛自己，那感的果報也不好。
經常我們書上看到天變成魔，本來是好事，那就是我們以前年初的時候發了一本《智慧的能量》，這一本書也就是講這個問題。但是很奇怪，拿了這本書的人都還是覺悟不到，還是走的是那條偏路。那就是說，即使你學法學了很多，不是爲了改變自己的煩惱，不是爲了改變自己的精進，走上淨化的道路，而來莊嚴自己，擡高自己的話，天變成魔。本來是天，到了你手裏，就成魔了。所以這個，自己一定要有這個簡別心，到底我這個事情是從自利出發還是爲利他出發。利他出發的，一切對的，果報也是好的。從自利出發的，都是壞的。有的時候這個自利藏得很隱，隱在很深的心底裏邊。但是你要好好地去觀察，如果是從自利出發的，就是壞事。那麼這個裏邊就把愛自己的過患，愛人家的好處好好地想，那麼這個才能夠進入這個門了。
那麼，第二個就是說這個心要生起來，能不能生得起？我們說每個人都是愛自己，“人不爲己天誅地滅”，這個怎麼可以跳過去呢？這個跳不過！那麼這個我們從論上、從邏輯因明來證明，這個事情是做得到的，只要你發心這樣修，決定能夠成功。最後，然後就怎麼樣子修。那麼，一個是去障礙，一個是修法，如何正面修。一個是消極地去障礙，一個是正面如何修。這是《廣論》裏邊就介紹這些。
那麼《略論》裏邊也講了一些這個修法。大概的修法是這樣子：先是觀想自己上師在頂上，現的是觀音菩薩大悲心，大悲觀世音菩薩的樣子。那就是說要度衆生要有悲心。那有總修別修，先是總修的——一切有情，他的苦惱，他的一切苦，包括地獄畜生等等一切苦，都用自己的左鼻子，它們身上的，都化成黑氣，一起湧到自己的鼻子裏，左鼻子進去到心裏邊。我們一般就是有這個自愛的心，都怕受苦。就把這些苦難一下吸進來，把自愛的這個我執打得粉碎。然後這個自愛的我執粉碎之後，自身産生光明。這個光明從右鼻子出去，到一切衆生的左鼻子進去，一切安樂、安樂的因全部布施給他們。就這樣地觀想，左鼻子進去，右鼻子出去，一個是拔苦，一個是予樂。拔苦，把他的苦自己受，把樂就布施給他們，這樣子觀想。然後，一層層觀想起來。這僅僅是觀想，觀想他們都成佛。
還有次第修的，先是總修，後來是單個修。次第修就是單個修，就像是單修自己的母親。母親的苦一起往我自己的鼻子裏吸進去。這些苦，就變成刀槍，把自己的我執大魔摧毀無余。然後自己心裏放出光明，把一切安樂布施給母親的左鼻子吸進去。母親修好了修父親，乃至一切冤家平等，地獄餓鬼畜生都這麼修。修完之後，最後感到這樣子觀想使他們苦都沒有了，樂都得到了。最大的安樂——成佛。觀想他們都成了佛。但是僅僅是觀想，那麼真正要達到這個目的呢，決定要自己成佛，所以要發起成佛的心。大概的這個自他相換的修法是這麼樣子，仔細的大家自己去看去。
那麼這就是說自他相換跟七重因果的這個教授是這麼兩種。在宗喀巴大師，他又把這兩個修的時候揉合成一個修法。那就是說在七重因果裏邊，從舍心，第一個平等舍。那是特別強調，沒有平等舍心，知母、念恩、報恩都修不起的，這是一個地基。那麼從舍心開始，知母、念恩、報恩，慈心、悲心就用自他相換代替。因爲自他相換修法的慈心悲心比這個還要快，力量還要大，那麼就自他相換加進去。那就是說他的次第是十一個，先是修平等舍心、知母、念恩、報恩，第五個慈心悲心就換了，換自他平等。在自他相換的前面也再擺一個平等，這個平等不是前面那個平等舍心。這個平等就是觀想自己想離苦得樂，一切衆生都也想離苦得樂，這個心要生起來。這個心生起之後，然後就是自他相換。那麼，就要去想持愛自己的一些壞處，想愛人家的一切功德。
然後，再說怎麼叫自他相換。不是說你住我的屋子，我住你的屋子，我們就換了。也不是說你吃我的飯，我吃你的飯，就換了。也不是說我的財産你來用，你的財産我來用，就換了。這個不是。相換什麼呢？就是說我執著這個是我，現在要把執著我的這個心擺到一切有情身上去。這個能不能做到？能做到。我們說母親對孩子就是這樣子。孩子有苦，母親是著急得不得了；孩子高興，母親再是大病之中她還會高興。這就是說，把執著的心放到孩子身上去了。這個世間上都有這個例，我們佛法的修法怎麼會達不到這個目的呢？這個書上就證明，決定能達到。能達到之後，然後怎麼修，自他相換地修，就是我下面要說的。
這個修好之後，就接下去，增上心。這個修僅僅是觀想，那麼，觀想還不能起實效。那真正要使他們真的安樂、真的離苦呢，決定要自己成佛。就是說再接下去，增上心、菩提心。這麼一共十一個層次，這是宗喀巴大師的最特殊的、最殊勝的修法，把兩個傳承合起來修。所以說黃教的宗大師的教法爲什麼殊勝？那就是很多殊勝地方的，這僅僅是其中一個。
我們就介紹了一個，我們把這個次第再說一下。十一個次第就是七重因果前面加個平等舍心，八個。八個裏邊，把慈心悲心用自他相換代替，自他相換是有五個觀想。那就是說，舍心、知母、念恩、報恩。下邊是自他相換的第一個——自他平等，就是大家都想離苦得樂。第六，思惟自愛的過患；第七，思惟愛他的功德；最後，明自他相換，怎麼叫自他相換，不是把屋子調一個，床鋪調一個，不是這個樣子。是那個執著的心把它換一換。那麼，再是自他相換的修法，就是那個鼻子呼吸的修法。然後，感到這個僅僅是觀想，要增上心生起來，一切父母的苦，這個事情是我的責任，我要把它除掉。安樂，使他安樂也是我的責任，我要給他安樂。那麼，這樣子做到的話，決定要成佛不可。所以，增上心之後，決定一個菩提心，要求菩提心。那麼這個是十一個次第。
這個修法，我們說是很好。我們也有一個師父，他去年，不曉得看了什麼書，他說，“我要修菩提心了。”我說，“很好，菩提心是最無上的寶，你修很好。但是你能不能修？你出離心有沒有？出離心沒有，你修菩提心，太高了！”我們現在只是把菩提心理解一下，它的修法知道一下，真正要下手修，還得要從下士道開始。下士道沒有修好，中士道修不起。中士道沒有修好，上士道空中樓閣，爬不上去。即使你勉強爬上去，掉下來，掉死了。所以說，不要好高骛遠，前面的東西要知道，但是，下腳，立足點，卻從腳下開始。第一步從哪裏開始，自己知道。你是什麼根機，自己最知道。
我們說，在宗大師的時候，叁個要素：出離心、菩提心、真空見(中觀正見)。那麼，現在，我們感到現在的根機來說，這叁個還高了。真正的對這個叁寶的信心還有沒有還成問題，這個在阿底峽尊者的時候就産生這個問題，你到底是不是佛教徒還搞不清楚。因爲那個時候，苯教，什麼教都混的，就像我們氣功師一樣。大家做了氣功師的弟子了，還以爲我是佛教徒。這是糊裏糊塗在那裏混日子了。那麼，我們就第一個要把你搞清楚一下，你對叁寶的信心有沒有？叁寶信心生起來之後，決定對一切其他的天魔外道，一切宗教都會放下，真正的就一心撲向佛教。這個叁寶信心起來了，才算一個佛教徒。
這個信心起來之後，才能修下士道，修中士道出離心。下士道出離是叁惡道的苦，下士道也有出離，但不是出離叁界，出離叁惡道，這個容易。中士道出叁界，那你如果行苦的苦沒有觀出來的話，總要鑽空子。你說這個苦，欲界還有苦苦，色界、無色界沒有這些苦了，他是定中之樂。那麼，很好了，“何必要去求出叁界呢？我只要修到色界、無色界。”但是色界、無色界要掉的，他等于射箭一樣，射到上邊，這個力量沒有了，這個箭要掉下來。掉在哪裏？可能是地獄。那你怎麼辦？你還不是要趕快出叁界。上邊也不安，上邊也有上邊的苦。
但是上邊的苦很微細，行苦，我們看不到。這掉下來的苦你總看得到了。以前不是有一個非想非非想天的一個外道仙，因爲在他修定的時候，有個麻雀兒在他頭上叫，魚在水裏跳，打亂他的定心。他發了個願，“我要把它們吃掉。”後來，他修定修成功了，生非想非非想天，八萬四千大劫，享受那些天上的福報。福報享完了，以前發的惡願的報就出現了。他就成了一個會飛的狐狸…
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