..續本文上一頁你二乘的見非常深重了，已經實際達到這個最高的二乘的境界了，也感到是極寂滅的涅槃的樂已經得到了，叫他回過來頭，怕是很困難了。因爲我們說有苦才發菩提心，起悲心。聲聞境界，他已經證到寂靜的樂了，苦？什麼叁苦，我們不是說這個滅谛嗎，滅靜妙離，什麼叁苦、災患、都沒有了。叫他怎麼度衆生呢？他自己不感到苦了，他看衆生也不苦了，要回向大乘的話，這是極困難的。
所以說呢，我們要遣除這個生死邊呢，以智慧來不住生死；要遣除這個寂滅那一邊，聲聞緣覺墮入的那個寂滅的一邊呢，那是要菩提心、大悲心來把他遣除這一邊。所以說，菩提心生了之後，那麼要使你生起空性也比較容易。如果菩提心還沒有生，先生空性慧，就是證實際、見聖谛，見滅谛了，那麼，這個菩提心要生起來，極難。所以說，阿羅漢自己要發動菩提心，極困難。
我們《法華經》就有，那些聲聞弟子，佛給他勸說之後，《法華經》叁乘會歸一乘的話，結果他們要成佛在什麼時候？不曉得要多少劫以後才能成，供養了多少多少佛，親近多少多少佛，才成佛。那就是時間很慢很慢。所以說，你證到寂滅之後，你再要回心向大，是慢的。我記得日常法師也再叁強調這一點，他只是《華嚴經》跟《法華經》對比，當然《法華經》並不都是聲聞弟子證了阿羅漢之後才回心向大了，也有龍女即身成佛，也有這些。那麼，這個不能偏了一邊說。但是也有這個事實，就是證了寂滅的空性之後，再要發起菩提心要度一切衆生是難的。因爲他證了寂滅，第一個，寂滅是極樂，一切苦都沒有了，他就歡喜呆在那個地方。聲聞就要耽著這個涅槃了，菩薩呢，要不住涅槃，那要菩提心了，要度一切衆生。而證到涅槃之後，再去度衆生，他就感到提不起勁了。衆生有苦他才去度，他已經寂滅了，什麼苦都沒有了，度什麼衆生呢？
我們說要有出離心，才能菩提心，出離心是自己感到苦，那你推想到衆生也在受苦，那麼菩提心才生得起。自己不受苦，也不容易推想到衆生受什麼苦，這體會不到了，那麼，你菩提心要生——極難。所以，從這一點看，所以說，證了聖谛，證了實際之後，這個異見就是說，二乘之見太深重了，要再去回向大菩提，是極困難了。八地菩薩是相當于阿羅漢的這個空性或者是七地，那麼如果證了阿羅漢之後，要再回小向大，這個，佛要花很大氣力，好好勸說。
那麼，這個一條如果不把原文一看，那就——我們開始第一次看到也很奇怪了，原文一看，是聲聞菩提跟大覺菩提的問題，這個異見不是其他的外道或者是犯戒的異見了。所以說，這個也不可怪了，沒有什麼。
丁二 辨無律儀戒菩薩戒則不具支
頌 若不具律儀 菩薩戒缺支 雖有方便儀 難興真作用
由戒增我執 恃己輕他犯 無悲不勸攝 不嚴責皆非
這裏就是說，還是重新地強調一下這個律儀戒的重要性。假使沒有律儀戒，這個菩薩戒裏邊不是叁聚嗎，第一種是律儀戒，是打地基的，這個地基沒有，上面的上層建築也建不起來。這個前面已經講過。那麼這裏又說了，假使沒有攝律儀戒，那麼，整個菩薩戒叁聚，那就缺了一聚，缺了一個支分。而偏偏這個支分是基礎的支分，一切沒有基礎的東西那是不可靠的，沙灘上的大廈禁不起風雨的，一陣風一刮就癱下來了。那麼所以說，菩薩戒裏邊重要的一個地基——律儀戒如果沒有的話，那麼菩薩戒第一個是缺了支分。雖然很多方便，度衆生的方便很多，六度四攝都是方便很多，但是作用就起不了。
就像前面說的，你說你要去度他，但是律儀戒都沒有受，你還要殺人放火，還要偷東西，還要打妄語，你說的話哪個相信你呢？所以說，我們佛弟子，很多人跟我說，好象在現在這個社會上，很多老實話不敢說的，說了要吃虧的。我說，你吃虧就吃虧一點吧。佛弟子如果這個妄語戒不受的話，你說的好話哪個相信呢？你說“我要幫助你，我要度你”，他根本不相信，你跑了去，他害怕得逃掉了，因爲你沒有受律儀戒。當然，我們別的戒是受了，但是這裏是說律儀戒不受的，那麼你這個“菩薩”，人家害怕得不得了。你的話，不相信，你打妄語的，因爲你不受妄語戒的。你說你不殺人，他就怕你，你拿了個刀，他就怕你殺人。你不拿刀，他也害怕你，怕你偷東西。
總之，你這個律儀戒沒有，性罪也不止的，你說你要去幫助人家，度衆生，人家還是“謝謝你，不要你度好一些，度了之後更倒黴”。爲什麼？你會偷他的東西，會殺他的生命，什麼都會幹，因爲你沒有受律儀戒嘛，哪個要你度呢？
所以說，沒有這個律儀戒的話，菩薩戒你方便再多，人家不會相信你。不相信你的話，你也起不了作用，“難興真作用”。真正的作用，菩薩戒的度生的作用、利生的作用就起不了了。那就是缺乏一個根本的律儀戒的支分沒有，那前面的都泡湯了，不起作用了。
那麼，另外一個方面，就是持也持戒了，別解脫戒持得很嚴謹，但是“由戒增我執”。他持戒不是從利益衆生的這個大菩提心出發，他自以爲“我能持戒，我比你高”。我們修行，《五蘊論》 、 《百法》都說的要破我。《五蘊論》破的是人我，補特伽羅我，《百法明門論》講了兩個，還有一個法我。那麼，最起碼的人我要破掉，而你持戒雖然持得好象很仔細，但是我執卻增加了，“我能持戒，你不能持戒。我看不起你，我比你高”等等，自己肚子裏邊就一大坨。那麼，行動上，也就表現出來了，我們這個很容易看到：很好的，他能持戒，卻是他——我慢心高得很。都看不起人家，人家的話半句也聽不進，自己什麼都對，“我是持戒的，我什麼都對的，你們都錯的。”這樣子的人，是不少不少，心是好心，他能持戒，但是持戒卻是增加我執，天變成魔。本來是好事情，成了更壞的事情。不持戒的人，他倒還執著心、我執沒有那麼大，他也不一定做很多的壞事。你背了個持戒的名，卻是我執是特別大，那麼你修行是背道而弛了。
“恃已輕他犯”，自己認爲沒有犯，人家犯了戒，就百般地呵斥挑剔，實際上，自己犯了很多卻不知道。因爲自己看不到自己，你要照鏡子他又照不來，就是照人家。學的法都是看人家過失，自己的過失都原諒掉了，好象是不足輕重的。人家的過失，一點點就看得像雞蛋裏的骨頭那麼的大，到處說人家都不對，都不行，就是自己好，那個我慢越來越大。這是說一個缺點，這是持戒不能增我執，不能對人家犯戒——輕視人家。人家犯戒，要可憐他。
“無悲不勸攝 ，不嚴責皆非”，那麼，有些人，他倒是沒有我慢，人家犯戒，“哎呀，不關我的事，這個我管不了。”這個也不對。“無悲不勸攝”，人家犯了戒，你沒有悲心，不去勸他、不攝受他，甚至于“不嚴責”，不嚴厲地呵斥，都是不對。菩薩戒是要菩提心，饒益有情、攝受有情，人家犯了戒，他要墮落了，不關我的事，這個你想對不對呢？該嚴呵斥的就要呵斥，該勸的就要勸。開始是勸，勸了他之後，再不聽的話，就呵斥了。如果你礙于面子，既不勸也不呵斥，那你還是犯菩薩戒。所以說菩薩戒裏邊，海公上師把那些容易犯的那些事情都給我們提出來了，那就是給我們照鏡子。菩薩戒裏邊有兩種，一種是護持自己的，保護自己這個善法的；一個是護持他的，利他的。那麼假使說他犯了戒之後，就得要呵斥。這個呵斥，我們不是說恨他，“你這個犯戒人！”，討厭他，瞋恨他，不是這個心，是慈悲心攝受他。慈悲心攝受他，好好地勸他，不聽的話，那有什麼辦法呢，只好呵斥了。我們說鐵棒喇嘛，藏地的鐵棒喇嘛真的鐵棒棒，你說他打不打人？這是真的打人，他是不是沒有悲心呢？他有悲心，他就是要你好啊。
我們記得以前我們五臺山的那個時候，有幾個人到拉蔔楞寺去學法。有一個師父，他走路威儀不好。他穿的喇嘛裝，那些鐵棒喇嘛又不知道，以爲他是喇嘛、藏人。他威儀不好，“嘣”一棒子打得他“哇”頭昏腦脹——快要倒下去了。正在第二棒還要打下來呢，他“哇”地叫了一聲，一聽是漢人的聲音，第二棒就不打了。爲什麼啊？他以爲是藏人，漢人就照顧一下了，因爲漢人到藏地來，可能規矩是不太熟悉，他就慈悲一些，就不給你第二棒棍子下來了。如果你藏人的話呢，第二棍還得要來。這一棍子，他跟我說，痛得不得了。鐵棒棒，不是這個木棍子了。木棍子打一棒還夠痛了，鐵棍子打下來了，你這個——打得腦殼，火星都打出來的。那是他挨了一棍子，他說，“第二棍沒挨到，這還好。”所以說，那麼鐵棒喇嘛是廟裏邊故意弄的一些打人的劊子手嗎？不是那個事情，打死不管的，鐵棒喇嘛是打死人不管的，不賠命。那你不規矩才打了，你規矩哪個打你呢？藏人的性格很硬，你說不用這些方式的話，他不調伏。那麼，這就要忍，我們說要責與攝兩門，能夠攝得你聽話的，那就是攝的門來攝受你。如果好好地勸你，攝受你，你不聽的話，責。這個我們漢地也有責攝兩門。責，怎麼責呢？罵了之後，還不聽，怎麼樣呢？打。打了之後還不聽，就鐵棍子“嘣”一記來了。所以，這個我們說都是悲心，慈心悲心的出發點，不要說他們是野蠻了。因爲他們藏人個性強，不用這些方式是調伏不了。調伏難調的，就是要這些方法了。今天就講到這裏。
第十九講
上一次我們講到戒波羅蜜多，那麼今天是忍辱波羅蜜多。在這個之前，我們把《科頌講記》的很多錯字，那麼我們看到的給大家改一下。在一百二十頁大家看，第叁行(《叁學講錄》九叁頁末2行)，他說，“果熟謂現在之根身，及山河大地之器世間，皆異熟果也。”異熟果謂現在之根身；山河大地器世間，這個大家知道，前面講過的，是增上果。他這個筆記上呢，“皆異熟果也”，這個有點問題。這可能是寫筆記的那個居士，可能是他聽錯了，他或者自己聽的是對的，他寫的時候寫錯了。這個大家都知道，山河大地是增上果，不是…
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