..續本文上一頁惱起來之後，第一個是哭，哭了沒有效，就絕食，不吃飯，不吃飯再沒有效的話，上吊。那麼，這都是煩惱害她。他自己還要害自己，何況害人家呢？所以說應當原諒。這是一個。

　　第二個觀想

　　就是說他害人，到底他本身、本性是要害人的，還是其他的客觀的因素使他害人。假使說他本身是害人的，就像火，本身是要燒東西的，那你恨他也沒有用，火就是要燒的，你不要去碰它就是了。你要去玩火麼，你自己自焚其身，這個不要怪人家，火本身要燒人的，你不要去碰它就完了。假使它是客觀變的，假使說虛空裏邊，我們在燒火，很多煙把虛空遮掉了。那麼，你恨虛空幹啥，這是煙的事情，這個並不是虛空的問題。那麼，就是說煩惱使他做壞事，不是他的事情，你根本不要恨他。這是又一個觀想。

　　第叁個觀想

　　我們說害你、直接害你的，你要恨是恨直接害你的呢，還是間接害你的？直接害你的，那麼他拿刀槍棍子害你，那麼，你要恨刀槍棍子，因爲砍你的是刀，打你的是棍子，不是他，這是直接的。那麼，你現在要是間接的，他拿刀的是他，那麼他本身就是間接的，他後頭還有一個煩惱，你該恨煩惱，不要恨他。那麼，這也是個觀想法。直接的也不該恨他，因爲是刀槍，不是他。間接的，他後頭還有東西——煩惱，你也不能恨他。

　　第四個觀想

　　他害你是什麼原因？是不是他安心要害你？我們從因果上看，你所以被他害的話，都是過去宿世造了罪才受他害的。我們說，在將來我們講《二十唯識》就會講到這個，在地獄裏邊，閻羅王的鬼卒他害人，把人家叉在油鍋裏煎，上刀山，鋸子鋸，乃至磨子磨等等。是不是那麼殘酷的人來害人呢？實際上都是自己變出來的，就像夢裏邊碰到老虎一樣，把你咬死了。這個老虎是真的老虎嗎？是你自己這個心裏邊變現出來的。當然這個是第六意識，變的是沒有東西的，但是第八意識變的就會有作用，但是你夢裏你感到還是有作用。那麼，這個東西變出來，是你自己的業障變的，並不是有這個有情來害你，還要怨自己過去的業障，不要去怨外邊的那些害你的人。這又是一個觀想。

　　第五個觀想

　　那麼，再看這個。假使冤家來害你，那麼，你就是受不了苦了，你要去發脾氣，起瞋恨心，要報複，把他弄掉。但是，你不想一想，你假使真的怕苦不能忍的話，你起瞋恨心，把他殺掉，或者把他打退，這個你將來受的苦更大。如果你因爲他這一次害你，即使他要殺你，你反過來殺掉他了。那麼，你說你避免被殺的苦了，但是你不知道，你把他殺掉，以後地獄的苦比他殺你的苦還大得多，大得不可計的多。那麼，你說你怕苦而起瞋恨心把他害掉，這個話是不成立的。因爲你是怕苦，結果你造了更多的苦，並不是怕苦，你是真的歡喜苦，才這麼做。所以說，從這一點看，你真正怕苦的話，你不應該害他。你是怕苦的話，你就該把這個苦受了，以後就不産生苦了。如果你說怕現在一點小苦，把他報複了，那後來地獄的苦才可怕。

　　所以，從這些地方看呢，都不應當對冤家起瞋恨心。我們在《入中論》裏邊有一句話，“即許彼苦能永盡，往昔所作惡業果，雲何瞋恚而害他，更引當來苦種子”，他現在來害你，什麼原因？過去你造的煩惱業，所以他才來害你。那麼，他害你之後，就是他過去的業起了報，報好之後，我們學過《俱舍》就知道，你受了報之後，這個業就消失了，沒有作用了。那麼，他來害你是把你過去業，報消掉了，這個業以後就再也不起作用了，這是好事情，你何必起瞋恨心，你反過來害他。你又造了很多的罪，將來要感更大的苦報。所以，這一方面一觀察，也不應該去瞋恨他。那麼，這個裏邊講得很多，當然我們不能夠全部把他念出來了，有空的時候，大家自己去看一看。講得很好，反正你要瞋心大的人，把這些多觀察一下，多思惟一下。那麼，把心胸開寬了之後就可以當下清涼，如果你真正能夠善于應用的話，當下就清涼。那麼，這些，一定是從佛經上來的，如果你不學教，不聽法的話，這些方法你不會有。這些觀想沒有的話，瞋心來了就是非報不可，以牙報牙，以打報打，這麼就搞起來了。我們出家人是罵不報罵，打不報打，弄不報弄，那麼這個忍辱的心一定要養成。忍辱第一道，這是出家人的第一個要求的，要忍辱。所以說，我們這個方面的功夫要多下一點。那麼，就是這一類的教授教誡要多下一點功夫，這是對冤家的害能夠把它平下去。這是第一種了。

　　丙二 安受衆苦忍

　　丁一 爲求菩提，受持戒法，衣食粗少，威儀行乞，種種勤劬等苦能忍

　　修行，我們從現在凡夫發心要到成佛，中間要經過叁大阿僧祗劫的時間，要經過不少的難行苦行，還要犧牲頭目腦髓，這些都是苦，要忍。爲了求大菩提，我們要守戒，守戒就是這個做不得，那個做不得。有的人他寫一個信給我，他說他每天受八關齋戒，但是晚上的電視能不能看？你要看電視，這個八關齋戒怎麼守呢？八關齋戒，歌舞伎樂過往觀聽都不行，自己不能做，要去看，要去聽也不行。那麼，你電視機當然只好關掉了，或者看看新聞就算了，後邊的那些遊藝的節目就不要去看了。那這些對在家人來說是一個苦——他的娛樂沒有了，把它取消了。這是在家的八關齋戒。那你修比丘的乞食的話，苦得很，那是相當苦的。大太陽也好，大風雪也好，你不去乞食，你沒有飯吃，不開夥嘛，你一定要去要的。要的話，人家有的居士心情好的，給你一點好東西，如果心情不好的，剩下的東西，或者什麼東西給你一坨，一丟。碰到外道，還有毒藥給你吃，印度外道放毒是很多的。海公上師去了印度，他藏地學法回來經過印度，他就是受了印度的外道的毒，瀉肚子了。那個還不是最厲害的毒，瀉肚子，最厲害的毒要毒死人的。印度的外道很凶的。這些不算，如果你乞食這一天碰得不巧，七家過了，沒有還沒有給你飲食的話，得回去了，白白地受了那麼的苦，大風大雪吹，跑了一趟什麼都沒要到，還要回去那麼多路，跑到林子裏餓了肚子坐一天。這個乞食也很苦。那麼，守戒的苦，乞食的苦。

　　“衣食粗少”，出家人的衣服總是比較簡單，吃的東西，吃素的，而且比較簡單。海公上師說，有一個人他說吃素，他是一頓飯要幾十塊，那個時候，海公上師講經的時候是，即使不是舊社會，還是解放初期了，幾十塊錢吃一頓飯，不得了。像我們現在等于說要幾千塊了。那你說這個吃素他算個什麼吃素呢？還是要耗費揮霍了。那麼，真正的吃素就是簡單了，不但是不殺生了，還要把我們貪的這個食貪，吃東西的貪心把它壓下去。所以，我們吃素並不是單是不殺生就完了，還是要製止我們吃飲食的貪。你爲了吃素，你把飲食蔬菜弄得好好的，調了很多的調味，弄了很貴的蔬菜吃，那已經失去意義了。當然，殺生沒有殺，但是貪心是引起來了。衣食要粗少，出家人就這樣子。

　　“威儀行乞”，威儀要端端正正的。哪怕你疲勞不堪，你站也不能這個歪起站，憑起站，都不行。坐也要坐得正正的，不能斜起憑起，桌子上趴起，都不行。這些還是有相當的苦。“行乞”，乞食。

　　“種種勤劬等苦能忍”，這些苦，都要能忍下去。那麼，這個下邊是第二個。

　　丁二 于世八法能忍(利衰毀譽稱譏苦樂)

　　這個世間八個法最容易動我們的心。那個我記得什麼一個，蘇東坡寫了一個詩，好象是“八風吹不動”，給佛印禅師，跟他很要好的。他作了很高興了，拿給禅師看，禅師說“放屁！”他氣得不得了，“什麼？放屁？”你八風吹不動，一個屁就吹動了啊。所以，這個就是說，你真正能夠忍下去是很不容易的，這個是要下功夫的。在世間上辦事情，你們說弘法也好，當然，很多人是聽你的話，贊歎。但是，有人贊歎，必定有人毀謗，這是世間上是必然的事情，有人贊歎你，你就曉得背後決定有人毀謗你。有人對你好，供養你，決定有人要害你，就是甚至于要偷你東西。所以說，世間上你說要什麼都圓滿是不會的。有利必有衰，有譽必有毀，有稱必有譏，有樂必有苦。而實際上，樂是假的，苦才是真的。這個八個法能忍得下去，那不是容易的事情。海公上師特別強調，真正修行就在這個地方下功夫。

　　丁叁 爲供事師尊叁寶，尋求正法，獨處寂靜，思惟觀察，如理治心，修習止觀等苦能忍

　　“爲供事師尊叁寶，尋求正法，獨處寂靜，思惟觀察”，這是修法的苦了。“如理治心，修習止觀等苦能忍。”要供事師尊叁寶，供養上師叁寶，這個我們米拉日巴的傳看一看。他辛辛苦苦做了很多事情，供養他上師，背石頭，造東西。等到他要傳法了，他要想求法，一腳踢出去。這個你受不受得了？受得了的話，才能成就，受不了就沒有成就——就走，就完了。所以說，這些苦要能夠忍。我要求正法，那法是不會送上來的，尋求正法要下功夫去。我們過去參學，又沒有飛機，又沒有火車，自行車都沒有，那就兩個腳，一雙草鞋，四大名山到處去參訪去。這些都有苦的，“尋求正法”。

　　那麼，“獨處寂靜”。有的時候，很多人說：“我要閉關。”真正叫你閉關，山上沒有人的話，你難過死了，住兩天都住不住。經常有山上閉關的那些人，他平時看不到人，沒有話說的，很不舒服，總算熬過去了。一碰到有朝山的人去了，他把你拉住，話是說不完的話，話匣子倒起來是倒不完的。爲什麼？這個凡夫的境界，沒有人跟你說話是難過得很的事情。你倒去試試看，一天跟人家不說話，藏地修法裏吃啞巴齋就是這個，不說話。那就是鍛煉了，也是鍛煉鍛煉。我們這個嘴長在那裏閑得很，總是要說話，你如果兩天不說話，叁天不說話，你自己試試看，難過得很。你不說話手就要說話，這麼比，這個也沒用。

　　我記得有這麼一個人，他說他要禁語。禁語就不說話了，不曉得他是哪裏聽來的，他說，九年禁語會成就什麼什麼東西。他…

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