是故《聖虛空庫經》雲：「非時欲行，是名魔業。」
“是故《聖虛空庫經》”，這一部經藏地有，漢地沒看到。“非時欲行，是名魔業”，這部經說的很明顯，“非時”，不是那個時候。初發心的，還沒到高層次的，你要做這些難行，割肉等等，這是魔業。要破壞你菩提心的，不能使你成佛的，那就是魔嘛。這是魔業，是魔的事情，就不要作了。
《入行論》雲：「悲心未清淨，不應舍其身，若能成現後，大利因應舍。」
“《入行論》雲”(這個是第五卷的，大家有書的最好去對照一下)，“悲心未清淨，不應舍其身，若能成現後，大利因應舍”，悲心還沒有清淨的時候，就是說對他的愛護――他愛執，還沒有像自己――自愛執這麼重的時候，這個愛他如己的悲心，意樂心還沒有生起來，沒有得清淨到夠量的時候，那麼“不應舍其身”，那個時候，不要舍身。那麼清淨當然是有智慧了，沒有智慧的話，悲心達不到這個高度的。就是說悲心還沒有夠量的時候，你就不要隨便舍身。假使說自己的悭貪心，這些已經離掉了。“若能成現後”，假使說自己的悭貪心離掉了，就是說悲心已經夠了，能夠成就現在、後世的圓滿的大利的時候，這個時候該舍。能夠成就現在後世大利因，能夠成就將來的大利益，這個因素，這個因種下去。那麼現在種的是因，將來能感到圓滿的大義的，這個時候就可以舍。這個時候大悲心已經圓滿了，不會退了，那麼這個時候呢，你可以舍。沒有清淨之前呢，不要隨便舍。這是說這是時間的問題，時間沒有到呢，不要隨便舍。
就所爲門不應舍者，若爲小事不應舍身，即前論雲：「能行正法身，爲小不應損，如是能速滿，諸有情意樂。」
“所爲門”——目的，他拿去幹什麼的？“若爲小事不應舍身”，假使你爲了一點點小的事情，把身舍掉了，那也是犯不來的。我們暇滿的身體最高的可以成佛，即身成佛，你爲滿一點小事情就把之舍掉了，那就是可惜。所以說小的事情，也不要舍。
“即前論雲”，就是這個《入行論》，也是第五卷的，“能行正法身，爲小不應損，如是能速滿，諸有情意樂”，能夠修行正法的，我們所依的這個身體，就是我們現在這個身體，它能夠修行正法的，依靠它能修正法的，爲了小小的事情不能夠損害它，不要說是犧牲，損害的，這個斷指、割指也不要去做。爲什麼呢？“如是能速滿”，這樣子的身體――暇滿的身體，能夠很快地圓滿一切有情的利樂的事情。這個能做大事的身體，不要爲了一點小事就把它損壞掉了，所以這些得小失大的事情也不要做。
若就自分已離悭等布施障礙，而就他分若不舍身，能辦衆多有情利義大事之時，有求肢等亦不應施。
自己來說，悭貪的一些布施障礙早就離掉了，你要求什麼都可以求，都可以滿你願的。但是從有情的來說，假使不舍身的話，這個身體可以作很多有情的義利的大的事情的時候。那麼有的人來求你的手、腳等等，不應舍。因爲你求了之後，你以後不能辦事情了。雖然說你自己本身已經沒有悭貪了，也不受苦了，但是對于有情的大的事情，你做不了了，那還是損失。所以說這個情況之下，也不要舍，也不要布施。
若爲令作殺生等事，俱害自他諸惡行故來乞求者，則自不應暫施于他。
施有兩種：一種是畢竟施給他的，割下來送給他，不要了；一種就是暫時，暫時爲他服務，聽他的話，給他, 辦事情。假使說他來求你幫他做事情，做什麼呢？“爲令作殺生等事”，叫你去作殺生的事情。“俱害自他諸惡行故”，去做害人害己的壞事。這樣子來求乞，叫你作他的奴俾給他辦事情的話，“則自不應暫施于他”，那麼暫時的給他作一下奴俾服務呢，也不要，不要答應他。這是目的不純。
就求者門不應舍者，若魔衆天，或由彼天所使有情，懷惱亂心來求肢等，不應舍與，勿令于彼有損害故。
“就求者門不應舍者”，“求者門”，看你來求的人是什麼人？該舍不舍？有些人來求，就不要布施給他。哪些人呢？“若魔衆天”，魔天，魔的眷屬之類的。“或由彼天所使有情”，或者魔子魔孫，有魔使喚的，天魔化的那些有情。“懷惱亂心來求肢等，不應舍與”，他心裏藏了一個惱亂你的心，使你惱亂的，來惱亂你的，來求你的手、腳之類的東西，那個不應舍與予。像這一類人，不要舍給他，他的存心不良嘛，這些人很不好的。“勿令于彼有損害故”，爲什麼不施呢？並不是自己悭貪，因爲他作的事情是壞事，惱亂修行的人的，那麼你布施給他，滿他的願了，他就將來感不好的報的。所以“勿令于彼有損害故”，將來受不好的報呢，那是他要受苦的。所以這個情況，爲了使他不要損害呢，就不施與。
若諸瘋狂心亂有情來乞求者，亦不應與，此等非是實心來求，唯于衆多浮妄言故。非但不施此等無罪，施則成犯。
有些瘋狂的有情，他亂七八糟的，亂說地來求你的腳、手等等，你不要亂給他。因爲他不是實心，因爲他這個心都糊塗掉了，都是胡說亂道的，瘋狂的那些行動、語言不可靠的。像這樣的一類人，包括前面的魔等等，不但不要施給他，而且沒有罪。而且反過來，你布施還成罪的，因爲你害他了嘛。
除此等時來求身者，則應施與。
除了前面講的那些之外，他來求的話呢，那該施。那是說已經自己悲心成熟的話，沒有成熟當然也要簡別。
此複有二，謂割身支等畢究施與，及爲辦他如法事故，爲作仆等暫施自在。
“此複有二”，施身有二種：“謂割身支等畢究施與”，把身體的腳、手、頭割下來“畢究施與”，就是究竟的布施。“及爲辦他如法事故，爲作仆等暫施自在”，一種呢，暫時的布施，爲了幫助他辦一些如法的事情，他做不了，幫助他，那麼聽他的話。“爲作仆等”，作他的仆使，暫時自己把自在權布施給他，爲他辦事情，辦好了之後，還是收回來嘛。那麼就有二種：畢竟施，割下來送給他；暫時的施，爲他辦事情。這是內物，內物該施不該施的情況講完了。
戍二 廣釋外物可舍不舍
第二廣釋外物舍不舍理分二：一不舍外物道理，二惠施外物道理。 今初
外物該舍不舍？分兩個：一個是不該舍的；一個是該舍的，兩種。這個《瑜伽師地論》講得很多。宗大師把它分了類講的，《瑜伽師地論》的原文是很長，很長。有時間可以參考，在叁十九卷。那麼第一個。
亥一 不舍外物道理
初中有五，一就時門不應舍者。
“初中有五”，不舍外物的道理，有五種。“一就時門不應舍者”，就時間的問題來說，不應該舍的。
如于出家及諸近住，施午後食。
出家的人，“及諸近住”――持八關齋戒的，過了中午時候，給他吃東西，這是不應當。因爲他們出家的人，過午不食，當然近住呢，也是受了八關齋戒，也是斷非時食。那麼斷非時食的人，你給他午後吃東西，那是使他犯戒嘛，這不好的，所以不應該給他吃。
二就施境門不應舍者。
“施境”，布施的境，就是對象，不應舍的。那麼哪些呢？就是我們布施的對象。
于持戒者，施殘飲食，或與便穢涕唾變吐膿血所雜所染飲食，于諸不食蔥蒜肉者，不飲酒者，縱欲飲食，然具律儀不當授彼，施與蒜等及所雜染。
假使持戒的，“施殘飲食，或與便穢涕唾變吐膿血所雜所染飲食”，那麼持戒的人，我們知道，吃剩下來東西，不能給比丘吃的。那麼這裏說對那些持戒的人，你布施他那些吃剩下來的飲食，或者這些飲食裏邊不幹淨的，雜了那些便穢、大小便、鼻涕、口痰、嘔吐出來的東西，膿血等等，雜在裏邊，有染汙的那些飲食，那不能布施他。那麼這個東西呢，有的時候會有的。
有人說，上海冬天，早上路邊有大餅攤、油條很多，早上很冷，青鼻涕很多，他在揉面的時候，青鼻涕揉進去了，他也不知道，那麼就這樣子饅頭、油條做好了，如果知道有這樣子的髒東西，不能給出家人吃，持戒人就不能吃。那不知道呢，不知道那是也不好。
“于諸不食蔥蒜肉者，不飲酒者，縱欲飲食，然具律儀不當授彼，施與蒜等及所雜染”，有一些他持戒，戒裏邊不能吃蔥蒜……五辛嘛，也不吃肉的，也不吃酒的(五戒有時候還是可以吃肉，有些他是受大乘戒的，不吃肉的，也不喝酒的)。“縱欲飲食”，即使他，對方要吃，但是呢，他有這個戒，你不該，“不當授與”，不能給他。他持的戒裏邊，不吃蔥蒜肉，不吃酒的，那麼即使他本身要吃，尊重戒的緣故，不能給他。不能給他蔥、酒等等，雜的，雜染的，夾了蔥蒜的東西也不能給他吃。
雖複先以正言曉喻，令其于施生歡喜心，然于怨家、藥叉、羅叉、凶暴所覆，不知報恩，諸忘恩惠來乞求者，與子仆等；
有些人，“正言曉喻”，就是好好地以正法告訴他，使布施生歡喜心，那麼他願意布施了，他願意布施就布施了。但是對象是一些怨家、藥叉、羅叉……這些“怨家”要害人的；“藥叉、羅叉”是吃人的；“凶暴所覆”，這些要虐待人的；“不知報恩”，忘恩負義的；“諸忘恩惠”，就是不知報恩，要人家給你恩惠，你要忘記掉，恩將仇報的。這些人來求什麼？求你的孩子，或者是仆――仆人，要求了去，那就是去給他吃了，或者虐待。這個他也不知報恩，你倒好心布施他，他去做那些凶暴的事情。那麼這樣子情況之下，不要布施。就是你給他是不對的，不應舍的。
病人來求非宜飲食，或雖相宜，然不知量而與飲食；
病人要吃的東西，他這個病不能吃的，那就不要給他。假使說熱病的人，給他吃燥火的東西，那就不應當，吃了使他病更厲害了。或者雖然不是不相宜的，但是不知量，太多了，把他吃了，吃壞了，也不要，要知量而給。
若已飽滿性極饞嗜，來求妙食惠施妙食。
有的人已經吃飽了，但是他心裏非常饞了，還要吃…
《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…