..續本文上一頁，還要求好的東西。那你這個時候，你給他好東西，有沒有好處？沒有好處。他已經飽了，他的要吃，並不是餓了要吃，他口饞了要吃的，那你多吃了之後，吃壞了，對他有損害，你這個時候不要給他好一些。
若諸外道爲求過端及非求知經典之義，以財貨想而來乞求，舍彼經典，《菩薩地》中略說如是，廣如《菩薩地·攝決擇分》應當了知。
“若諸外道爲求過端及非求知經典之義，以財貨想而來乞求，舍彼經典”，一些外道，他來求過，故意找你的岔子，來求經典。不是來求經典之義，不是爲了真正要學經――求懂它的道理，是來求過的。就是找你找岔子的，他拿你的經典鑽空子，說你不好，這樣子的時候，這個經典不要給他。或者他來求經典，並不是拿去看的，“財貨想”，拿來去賣錢的，那你也不要給他。這樣子情況之下，給他經典是不對的。
“《菩薩地》中略說如是”，《菩薩地》裏邊大概講了那麼多。後邊“廣如《菩薩地·攝決擇分》應當了知”，那麼《菩薩地》前面的《本地分》裏邊講了很多，後面《攝決擇分》裏邊也講了很多。那麼《攝決擇分》裏邊又他引了一段，這個在七十五卷。有《披尋記》的，是叁一零九頁。
如雲：「若是已寫完善經典，有嬰兒慧衆生來乞，若施與之當知有罪，若爲施彼轉向余求亦是有罪。」
“如雲，若是已寫完善經典，有嬰兒慧衆生來乞，若施與之當知有罪”，假使你寫了一部經，過去沒印了，都寫的，你寫好了一部很好的經。“有嬰兒慧”，這個人智慧很小的，他來求，那麼他求了看不懂了。假使你給他的話，不是有功了，是有罪。他也看不懂，拿去幹啥？
“若爲施彼轉向余求亦是有罪”，假使說你自己不給他，向其他的地方你求一部經給他，他還是一樣看不懂，糟踏了，那麼也是有罪。
「若我令他持諸深法及觀彼能如實信解，唯以是思而惠施者，是爲無罪。」
假使說，我給部經給他，叫他去好好地受持這些甚深的法。並且呢，我觀察他，他能夠如實信解的。這樣子的情況，就是只有這個樣子的想法而給的呢，是無罪的。否則的話，這些嬰兒慧的衆生來呢，就是有罪。
「若令諸具正信有情，書寫相似正法典籍，或外道論，或先已寫現在手中而施信者，或從他乞而施與者，是名有罪。」
“若令諸具正信有情，書寫相似正法典籍，或外道論，或先已寫現在手中而施信者”，這個也是不要布施的，假使說對你有正信的有情，就是正規的佛教徒，寫一些“相似正法典籍”，就是相似佛法這些經。像現在的那些道像不像的，後人編的那些佛教的僞經，叫他寫這些，有罪。或者寫那些外道的論，當然也不好了，不能寫的。“或先已寫現在手中而施信者”，或者已經寫好了，現在就在手頭，你拿來布施有信心的人，那是不好，不能布施的。“或從他乞而施與者，是名有罪”，或者自己沒有的，從人家那裏要來，布施他的，都是有罪。那麼這是相似正法、或者外道論等等，不能布施那些信佛的人。你布施他，或者從其他地方要來布施，都是有罪的。
「手中現有已寫似典，菩薩應令改拭彼典，書佛聖教，自亦應知彼無堅實，亦應爲他說其非善。」
假使說你手裏邊現成有已經寫好的，相似正法。以前我們在四川的時候，什麼梁武帝的《因果經》等等，都是後人編的，這些當時流通得很廣，都在印的，到處贈送。如果你真的知道不是真的經典呢，說的不好還是有罪的。那麼假使現在手裏邊有一些，一些寫好的相似的佛法的書，“菩薩應令改拭”，應該叫他改寫，把這個相似經典改掉。寫什麼？寫佛的聖教，正規的佛經。“自亦應知彼無堅實”，自己應當有簡別力，知道那些相似的經典沒有堅實，就是沒有真理的、不可靠的。還要給人家說，這樣子經典，是不好的。自己要知道，還要給人家說。
「若諸紙葉猶未書寫，有來乞者，爾時菩薩應問彼言，汝今以此欲何所爲，若雲轉賣以充食用，菩薩若是將此紙葉預書正法，則不應施。」
假使說，你有很多的紙。以前印度是用貝葉寫的經，葉子。這個樹葉子，這些都是准備寫東西的紙、葉，還沒寫。還沒寫的時候人家來要了，這個時候呢，菩薩應該問來要的人：“你這個要了去之後，作什麼用呢？”假使他說，他沒有飯吃，拿去之後賣掉，來換飯吃了。那麼這樣子呢，假使這個菩薩，這個紙買來是要寫正法的――就是寫佛經的，你不要給他，他拿去賣錢，經書不能夠這樣子做的，那麼你還是寫經書要緊。不給，不要給。
「若有財者應施價值，若無價值，二俱不施亦無有罪。」
“若有財者”，那不給的話，他不是飯沒有吃嘛。假使你有財的，有錢的，“應施價值”，那麼你有錢就應該給他錢，你吃飯的錢給你好了，這個紙我要寫經的，不能給。“若無價值，二俱不施亦無有罪”，假使你沒有錢的，那麼你既不給錢，紙也不給，也沒有罪。因爲你只有紙沒有錢嘛，你沒有錢當然不給了。那麼紙要寫經的，你不能隨便給。所以說兩個都不給，也沒有什麼罪。
「若非預爲寫正法者，應即施與，令彼隨意受用安樂。」
假使你這個紙買來並不是寫經的，不是爲寫佛的正法，那麼他生活有困難，他要就給嘛，那他就“隨意受用安樂”，使他感到安樂，菩薩是“自苦他安樂”，這個很好。
「如是若乞欲書最極下劣典籍，不施無罪。」
假使說他要了紙拿去，寫那些最不好的書，那麼就不給他，沒有關系。最下劣的黃色的書，等等，那當然不要給他。
「如欲書寫極惡典籍，如是欲修中典亦爾，若欲書寫最勝經典，不施求者，當知有罪。」
“如欲書寫極惡典籍”，或者拿去寫極不好的書，宣傳一些不好的理論等等的，也不要給，不施無罪。“如是欲修中典亦爾”，假使說他拿了去寫中等的書――當然不是佛書，是佛書當然是好的，那麼中等的書呢，是一般性的書，那麼有的說像講語法之類的東西。那麼這樣東西呢，你要寫正法，當然不給是可以的，可以不給，也無罪。“若欲書寫最勝經典，不施求者，當知有罪”，如果他要了去之後，他要寫最殊勝的佛經的，那麼你一定要給，不給他的話有罪的。
這個裏邊呢，大家可以回去看看《瑜伽師地論》七十五卷，這個可以參考一下。因爲時間關系，我們原文就不念了。
叁就自身門不應舍者。
在自己方面來看，該不該舍？這個也有一些說法。
若自了知，于經卷等其義未辨，又于經卷亦無悭垢，而將經卷惠施求者。
自己一部經還沒有搞懂，同時自己對經卷也沒有悭貪心，保存在那裏，自己只要把它道理搞懂，並不是悭貪不給。在這情況之下，你把經卷送給人家了，那是不應當給的。因爲你自己要搞懂嘛，你不懂的話，智慧就開不了了，將來修行的資糧就不夠嘛。
此不應施之理者，謂行如是法施，爲成叁種隨一所須，若不施者，尚有後二殊勝所須，施則無故。
“此不應施之理者”，這個爲什麼不給呢？你不給不是說好象是，菩薩要滿足衆生願嘛。這裏有道理的。“謂行如是法施，爲成叁種隨一所須”，我們說法布施，“如是法施”，經卷是法施，要成就叁種所須，叁種裏邊隨便你有哪一個。哪叁種呢？《瑜伽師地論》叁十九卷 有的，那麼你們可以去看一看。
“爲損害自煩惱”，第一個，叁種所須裏邊，第一個要是損害――滅煩惱、對治煩惱，自己的悭貪的煩惱對治，這是第一個；第二個，“圓滿智資糧”，經典呢，可以圓滿自己智慧的資糧；第叁是“爲愛念諸衆生”，爲了利樂有情。我們法布施，都是爲了叁個目的，隨你哪那一個目的都可以。
這裏說，“若不施者，尚有後二殊勝所須”，那麼我前面那個，本身悭悋已經沒有了，所以損煩惱的這些想呢，已經夠了。本身沒有悭悋，他自己說，“又于經卷亦無悭垢”，已經沒有煩惱了，不需要再破了。後面兩個：可以積集自己的、圓滿自己的智慧資糧；也可以利樂有情。這兩個事情可以做的，那麼就不要給嘛。“尚有後二殊勝所須”，那麼不施，那麼第一個悭貪呢？
初一所須已辨訖故，謂我自心都無悭垢，故悭煩惱不須更除，若不施者，見增衆多妙智資糧，施則無之，若不施者，便能修集妙智資糧，利益安樂一切有情，即爲愛念此一有情及余一切，若施唯是愛此一故。
“初一所須已辦訖故，謂我自心都無悭垢”，前面說了，第一個所須要破煩惱，我早已成辦了，所作已辦了。他心裏邊，悭貪的那個煩惱早就沒有了。“故悭煩惱不須更除”，既然除了之後，不要再做了，第一個所須呢，已經完成了。那麼還有兩個所須，如果你給了他之後，後二個所須就搞不成了。就是有害無利，所以不要給。
“若不施者”，假使您不施的話，“見增衆多妙智資糧，施則無之”，那麼你就第二個所須呢，可以積集很多的殊勝的智慧資糧，可以增多、可以增加許多殊勝的智慧資糧。一布施，這個資糧就沒有了，你自己經還沒搞懂嘛，就沒有了。
“若不施者，便能修集妙智資糧，利益安樂一切有情，即爲愛念此一有情及余一切，若施唯是愛此一故”，你不施的話，那麼就可以積集很多的殊勝的智慧資糧，那是有好處了。你不施有好處，施了反而沒有好處。再一個，你有智慧資糧，也可以利益安樂一切有情。就是愛念衆生，愛念衆生也做得到，你可以去拿自己智慧等等，去利益安樂一切有情。“即爲愛念此一有情及余一切”，你這樣利樂一切有情的話，就是第叁個所須。不單是一個來要求的，來要東西的人，你利益他，同時一切有情都可以利益安樂。假使你布施的話，“若施唯是愛此一故”，假使你布施他了，只偏愛他一個人，其他一切有情利益安樂的事情，你都做不到。那麼後邊兩個有損失，前邊那個本身已經成辦了，所以說爲了顧全後邊兩個：圓滿智慧資糧、能夠利益安樂一切有情，就不要布施，不布施。…
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