..续本文上一页，还要求好的东西。那你这个时候，你给他好东西，有没有好处？没有好处。他已经饱了，他的要吃，并不是饿了要吃，他口馋了要吃的，那你多吃了之后，吃坏了，对他有损害，你这个时候不要给他好一些。
若诸外道为求过端及非求知经典之义，以财货想而来乞求，舍彼经典，《菩萨地》中略说如是，广如《菩萨地·摄决择分》应当了知。
“若诸外道为求过端及非求知经典之义，以财货想而来乞求，舍彼经典”，一些外道，他来求过，故意找你的岔子，来求经典。不是来求经典之义，不是为了真正要学经――求懂它的道理，是来求过的。就是找你找岔子的，他拿你的经典钻空子，说你不好，这样子的时候，这个经典不要给他。或者他来求经典，并不是拿去看的，“财货想”，拿来去卖钱的，那你也不要给他。这样子情况之下，给他经典是不对的。
“《菩萨地》中略说如是”，《菩萨地》里边大概讲了那么多。后边“广如《菩萨地·摄决择分》应当了知”，那么《菩萨地》前面的《本地分》里边讲了很多，后面《摄决择分》里边也讲了很多。那么《摄决择分》里边又他引了一段，这个在七十五卷。有《披寻记》的，是三一零九页。
如云：「若是已写完善经典，有婴儿慧众生来乞，若施与之当知有罪，若为施彼转向余求亦是有罪。」
“如云，若是已写完善经典，有婴儿慧众生来乞，若施与之当知有罪”，假使你写了一部经，过去没印了，都写的，你写好了一部很好的经。“有婴儿慧”，这个人智慧很小的，他来求，那么他求了看不懂了。假使你给他的话，不是有功了，是有罪。他也看不懂，拿去干啥？
“若为施彼转向余求亦是有罪”，假使说你自己不给他，向其他的地方你求一部经给他，他还是一样看不懂，糟踏了，那么也是有罪。
「若我令他持诸深法及观彼能如实信解，唯以是思而惠施者，是为无罪。」
假使说，我给部经给他，叫他去好好地受持这些甚深的法。并且呢，我观察他，他能够如实信解的。这样子的情况，就是只有这个样子的想法而给的呢，是无罪的。否则的话，这些婴儿慧的众生来呢，就是有罪。
「若令诸具正信有情，书写相似正法典籍，或外道论，或先已写现在手中而施信者，或从他乞而施与者，是名有罪。」
“若令诸具正信有情，书写相似正法典籍，或外道论，或先已写现在手中而施信者”，这个也是不要布施的，假使说对你有正信的有情，就是正规的佛教徒，写一些“相似正法典籍”，就是相似佛法这些经。像现在的那些道像不像的，后人编的那些佛教的伪经，叫他写这些，有罪。或者写那些外道的论，当然也不好了，不能写的。“或先已写现在手中而施信者”，或者已经写好了，现在就在手头，你拿来布施有信心的人，那是不好，不能布施的。“或从他乞而施与者，是名有罪”，或者自己没有的，从人家那里要来，布施他的，都是有罪。那么这是相似正法、或者外道论等等，不能布施那些信佛的人。你布施他，或者从其他地方要来布施，都是有罪的。
「手中现有已写似典，菩萨应令改拭彼典，书佛圣教，自亦应知彼无坚实，亦应为他说其非善。」
假使说你手里边现成有已经写好的，相似正法。以前我们在四川的时候，什么梁武帝的《因果经》等等，都是后人编的，这些当时流通得很广，都在印的，到处赠送。如果你真的知道不是真的经典呢，说的不好还是有罪的。那么假使现在手里边有一些，一些写好的相似的佛法的书，“菩萨应令改拭”，应该叫他改写，把这个相似经典改掉。写什么？写佛的圣教，正规的佛经。“自亦应知彼无坚实”，自己应当有简别力，知道那些相似的经典没有坚实，就是没有真理的、不可靠的。还要给人家说，这样子经典，是不好的。自己要知道，还要给人家说。
「若诸纸叶犹未书写，有来乞者，尔时菩萨应问彼言，汝今以此欲何所为，若云转卖以充食用，菩萨若是将此纸叶预书正法，则不应施。」
假使说，你有很多的纸。以前印度是用贝叶写的经，叶子。这个树叶子，这些都是准备写东西的纸、叶，还没写。还没写的时候人家来要了，这个时候呢，菩萨应该问来要的人：“你这个要了去之后，作什么用呢？”假使他说，他没有饭吃，拿去之后卖掉，来换饭吃了。那么这样子呢，假使这个菩萨，这个纸买来是要写正法的――就是写佛经的，你不要给他，他拿去卖钱，经书不能够这样子做的，那么你还是写经书要紧。不给，不要给。
「若有财者应施价值，若无价值，二俱不施亦无有罪。」
“若有财者”，那不给的话，他不是饭没有吃嘛。假使你有财的，有钱的，“应施价值”，那么你有钱就应该给他钱，你吃饭的钱给你好了，这个纸我要写经的，不能给。“若无价值，二俱不施亦无有罪”，假使你没有钱的，那么你既不给钱，纸也不给，也没有罪。因为你只有纸没有钱嘛，你没有钱当然不给了。那么纸要写经的，你不能随便给。所以说两个都不给，也没有什么罪。
「若非预为写正法者，应即施与，令彼随意受用安乐。」
假使你这个纸买来并不是写经的，不是为写佛的正法，那么他生活有困难，他要就给嘛，那他就“随意受用安乐”，使他感到安乐，菩萨是“自苦他安乐”，这个很好。
「如是若乞欲书最极下劣典籍，不施无罪。」
假使说他要了纸拿去，写那些最不好的书，那么就不给他，没有关系。最下劣的黄色的书，等等，那当然不要给他。
「如欲书写极恶典籍，如是欲修中典亦尔，若欲书写最胜经典，不施求者，当知有罪。」
“如欲书写极恶典籍”，或者拿去写极不好的书，宣传一些不好的理论等等的，也不要给，不施无罪。“如是欲修中典亦尔”，假使说他拿了去写中等的书――当然不是佛书，是佛书当然是好的，那么中等的书呢，是一般性的书，那么有的说像讲语法之类的东西。那么这样东西呢，你要写正法，当然不给是可以的，可以不给，也无罪。“若欲书写最胜经典，不施求者，当知有罪”，如果他要了去之后，他要写最殊胜的佛经的，那么你一定要给，不给他的话有罪的。
这个里边呢，大家可以回去看看《瑜伽师地论》七十五卷，这个可以参考一下。因为时间关系，我们原文就不念了。
三就自身门不应舍者。
在自己方面来看，该不该舍？这个也有一些说法。
若自了知，于经卷等其义未辨，又于经卷亦无悭垢，而将经卷惠施求者。
自己一部经还没有搞懂，同时自己对经卷也没有悭贪心，保存在那里，自己只要把它道理搞懂，并不是悭贪不给。在这情况之下，你把经卷送给人家了，那是不应当给的。因为你自己要搞懂嘛，你不懂的话，智慧就开不了了，将来修行的资粮就不够嘛。
此不应施之理者，谓行如是法施，为成三种随一所须，若不施者，尚有后二殊胜所须，施则无故。
“此不应施之理者”，这个为什么不给呢？你不给不是说好象是，菩萨要满足众生愿嘛。这里有道理的。“谓行如是法施，为成三种随一所须”，我们说法布施，“如是法施”，经卷是法施，要成就三种所须，三种里边随便你有哪一个。哪三种呢？《瑜伽师地论》三十九卷 有的，那么你们可以去看一看。
“为损害自烦恼”，第一个，三种所须里边，第一个要是损害――灭烦恼、对治烦恼，自己的悭贪的烦恼对治，这是第一个；第二个，“圆满智资粮”，经典呢，可以圆满自己智慧的资粮；第三是“为爱念诸众生”，为了利乐有情。我们法布施，都是为了三个目的，随你哪那一个目的都可以。
这里说，“若不施者，尚有后二殊胜所须”，那么我前面那个，本身悭悋已经没有了，所以损烦恼的这些想呢，已经够了。本身没有悭悋，他自己说，“又于经卷亦无悭垢”，已经没有烦恼了，不需要再破了。后面两个：可以积集自己的、圆满自己的智慧资粮；也可以利乐有情。这两个事情可以做的，那么就不要给嘛。“尚有后二殊胜所须”，那么不施，那么第一个悭贪呢？
初一所须已辨讫故，谓我自心都无悭垢，故悭烦恼不须更除，若不施者，见增众多妙智资粮，施则无之，若不施者，便能修集妙智资粮，利益安乐一切有情，即为爱念此一有情及余一切，若施唯是爱此一故。
“初一所须已办讫故，谓我自心都无悭垢”，前面说了，第一个所须要破烦恼，我早已成办了，所作已办了。他心里边，悭贪的那个烦恼早就没有了。“故悭烦恼不须更除”，既然除了之后，不要再做了，第一个所须呢，已经完成了。那么还有两个所须，如果你给了他之后，后二个所须就搞不成了。就是有害无利，所以不要给。
“若不施者”，假使您不施的话，“见增众多妙智资粮，施则无之”，那么你就第二个所须呢，可以积集很多的殊胜的智慧资粮，可以增多、可以增加许多殊胜的智慧资粮。一布施，这个资粮就没有了，你自己经还没搞懂嘛，就没有了。
“若不施者，便能修集妙智资粮，利益安乐一切有情，即为爱念此一有情及余一切，若施唯是爱此一故”，你不施的话，那么就可以积集很多的殊胜的智慧资粮，那是有好处了。你不施有好处，施了反而没有好处。再一个，你有智慧资粮，也可以利益安乐一切有情。就是爱念众生，爱念众生也做得到，你可以去拿自己智慧等等，去利益安乐一切有情。“即为爱念此一有情及余一切”，你这样利乐一切有情的话，就是第三个所须。不单是一个来要求的，来要东西的人，你利益他，同时一切有情都可以利益安乐。假使你布施的话，“若施唯是爱此一故”，假使你布施他了，只偏爱他一个人，其他一切有情利益安乐的事情，你都做不到。那么后边两个有损失，前边那个本身已经成办了，所以说为了顾全后边两个：圆满智慧资粮、能够利益安乐一切有情，就不要布施，不布施。…
《广论讲记(六)(上士道二)》全文未完，请进入下页继续阅读…