《菩萨地》中所须轻重如是宣说。
《菩萨地》里边，它辨这个事情的轻重大小是这样子说的，那么我们要根据这个，该施的施，不该施就不要施。为了布施，只利乐一个有情，把自己积集智慧资粮的事情，也搞不成了，利乐一切有情的事情也搞不成了，损失很大，那就不施，不要布施，这个并不是悭贪。
《入行论》亦云：「为小勿舍大。」
《入行论》里也这么说，为了小的事情不要放弃大的。
故不施此非仅无罪。
所以说不施他，不但是没有罪，反过来说还有好处，有大利益。就是两个所须可以做到么，一布施的话，仅仅利益一个有情，其他两个都做不到。所以说不施没有罪，还有好处。
不施方法者，不应直言此不施汝，要当施设方便善巧，晓喻遣发。
“不施方法”，当然不施不能说：“不给你!”这样子直截了当地说，人家生气了，不好。“不应直言此不施汝”，不要说：“这个不给你的！”这样子不行。“要当施设方便善巧，晓喻遣发”，你不给他，要一些善巧方便，使得他心里很高兴地回去。不要说直截了当的：“不给你，不给你，去吧！”这个不好。
那么什么方便善巧呢？这是宗大师很慈悲，把《瑜伽师地论》的东西都摘下来，叫我们学习的。我们也学会之后，应当这些方便善巧的事情要会，但是也不是把这个挡箭牌，自己心里是贪心，就把这个《瑜伽师地论》的方便善巧：“嘿，这不给你。”说了很多好话，这个也不对。那事实求是，该怎么就怎么做。这个什么方便善巧？下边要说。
方便善巧者，谓诸菩萨先于所有一切资具，以净意乐回向十方诸佛菩萨。
菩萨发菩提心的时候，把一切的东西早就回向了，以清净的意乐心都供养十方的诸佛菩萨，你去回向给他们了。打个比喻，这个没有受过大戒就不知道了，也不能详说了。受过大戒就知道。
譬如苾刍于法衣等为作净故，舍与亲教轨范师等而守持之。
为了三衣作净呢，交给和尚阿阇黎叫他们去保管。
由如是舍，虽复贮蓄众多资具，亦名安住圣种菩萨，增无量福。
“由如是舍”，这样子舍掉之后呢，“虽复贮蓄众多资具，亦名安住圣种菩萨”，这样子舍了，虽然藏了很多的东西，也叫“安住圣种”。四圣种最简单的，菩萨。因为他藏的不是自己的东西，都是人家的，菩萨早已回向给一切十方诸佛菩萨了，是代他保管的，所以自己还是一个很穷的，还是一个很穷的，可以说圣种。四圣种中最简单生活，但是还是可以算“安住圣种”，这个菩萨，他可以增无量福，并没有藏很多的东西，因为他已经回向掉了。
此于如是一切资具，如佛菩萨所寄护持。
这个菩萨就说，这些资具呢，早就回向给诸佛菩萨了。现在佛、菩萨放在我这里保管的，我是代他保管的。那么这样子呢，不是自己的。
见乞者来，若施与彼此诸资具，称正理者应作是念，诸佛菩萨无有少物不施有情，思已而施。
假使有来求的人来了，那么你就衡量了，这个东西施给他，资具施给他，合理的、没有坏处，就是前面的那个原则性符合的，对他有利的，那么就是说诸佛菩萨呢，从来没有说，这样藏东西不给有情的。虽然我给他保管，但是菩萨、佛都是要给的，那么我代他给，这么想呢，就给了，这是给的。
若不称理。
假使来求的不如法的。
即当念先作净施法，由已舍故，告言贤首，此是他物不许施汝，软言晓喻，或以纸价二倍三倍施与遣发，令他了知菩萨于此非贪爱故不施于我，定于此经不自在故，不能施我。
假使他拿去不称理的，就是说要写那些外道书、或者拿来吃饭等等。你就想，这个东西不是我的，我早已回向给佛菩萨了，已经作了净施法的。既然已经舍掉的，不是我的，那就告诉他。“贤首”，就是说很客气的，告诉他：“这个是他物，这不是我的东西，人家没有允许，我不好给你的。”“软言晓喻”，要很客气地给他说这个道理，使他明白。或者是有钱的话，他是要纸，把纸的价钱，成倍的或者三倍的给他，叫他走。这个纸是不给的，因为他写的东西不如法。“令他了知”，他这样子知道这个菩萨并不是贪心，他的钱都舍得给，这个纸不给，这个经不给呢，肯定是这个经不是他自己的，他不能作主的。那么他只给我钱，这个就使对方呢，不可以误解他是舍不得，不给我。
如是行者是巧慧施。
你这样子做呢，是善巧的智慧的布施。那么就是说，不能给的时候，以这样子的方便善巧，来使对方不起这个烦恼心。
四就施物门不应舍者。
施的东西，哪些不该舍的？
若自父母，有虫饮食，妻子，奴等未正晓喻，虽正晓喻若不信解。
“若自父母”，自己的父母，你不能当他东西一样舍给人家，这个要不得，不能施，没有权。这个也是三十九卷《瑜伽师地论》里的，有虫的饮食，那个不能舍，因为杀害生命的。“妻子”：自己的妻，自己的孩子；“奴等”，自己的奴仆。“未正晓喻，虽正晓喻若不信解”，没有好好地开导他，虽然如法地开导之后，他不信解，他还是不愿意。他不愿意的情况下，不能布施，不能拿他布施，他很情愿那就可以。
若自妻子形容软弱，族姓之人，虽说此等不施为奴。然亦即是物之重者，故堕物数。
自己的妻子、孩子(子女)呢，“形容软弱”，很瘦弱的，经不起人家拿去使用的，就是说他拿去作奴俾、或者他拿去给他服务，他吃不消的。这种情况之下呢，不施也可以的。还有“族姓之人”，大富大贵人家的人，这个你不能随便布施。所以说这些人，不施给人家作奴才，不能施为人家作奴。那么施奴是人，“然亦即是物之重者”，这些人呢，也是外物的贵重的那一些，所以也叫物，也包含在施物里边。因为物，一般理解都是非情，但是这个有情也算是“物之重者，故堕物数”，也包了物里边。
《菩萨地·摄决择分》说，若是三衣及余长物佛所听许，无悭意乐于修善品极所须者，虽不施与亦无有罪。
《菩萨地·摄决择分》，《瑜伽师地论》，《菩萨地》里边这么说，假使三衣(比丘三件衣)，“及余长物”，其它佛听许藏的东西，这些修行需要的，佛听许他收藏的，他本身也没有悭贪的意乐心。而这些东西呢，修善品，就是修行的时候极需要用的。“虽不施与亦无有罪”，这些东西自己修行需要的，你不施，而不施呢，没有罪。《瑜伽师地论》的原文呢，它说。
如云：「出家菩萨除三衣外，所余长物佛所听许，身所受用顺安乐住，若故思择施来求者当知无罪。若顾善品非堕欲贪，虽不施与亦唯无罪。」
它说出家的(在家的当然衣服很多了)，出家的菩萨呢，他的三衣以外，其它的长物，佛听许你再藏一些东西(三衣以外的东西)。“身所受用顺安乐住”，你修行的时候，用了之后可以安乐住，安乐修行的。这些东西，“若故思择施来求者”，假使你经过考虑，对自他有利，现前将来都有利的，你施给有求的，那么也无罪(三衣不能布施，三衣以外的)。假使你“若顾善品”，假使你顾到自己要修善法，并不是为了欲贪，不是为了贪心，虽然你不施，也没有罪。
这两种你就看具体情况：你修行需要的，也不是贪，也不是舍不得，那你不施，也没有罪；当你考虑的，这个很周到，对自他都有利的，那么你布施也没有罪；如果你布施之后，自己安乐处修行，不行了，那不好，不要布施他；你布施了之后，对他没有什么好处，对现前将来都没有好处，那你不要布施了。
《菩萨别解脱经》云：「舍利子，若诸菩萨重来求者，舍与三衣，此非修习少欲。」故出家菩萨施自三衣，即是有犯。
前面是长物，三衣以外的东西。假使三衣的话，绝对不能舍，你修行要用的东西，怎么好舍呢？那么引一部经，《菩萨别解脱经》说，佛告舍利弗。“舍利子”，假使菩萨“重来求者”，假使这个菩萨，他对那个来求的人很重视，很尊重他。把自己三衣也给了，“此非修习少欲”，这个他以为是自己少欲知足了，不对的。并不是修的少欲，就是不该给的，三衣是不能布施的。这里明确指出，出家的人就是比丘，还包括比丘尼，三衣是不能随便布施的，这是修行必须的东西。“故出家菩萨施自三衣，即是有犯”，出家菩萨把自己三衣都布施了，不但是没有功劳，还是犯罪的，犯戒的。
五就所为门不应舍者。
也是《瑜伽师地论》三十九卷里的文。“所为门”，你布施他，他拿去干什么的？就是他要求的东西，拿去目的是什么的？这一方面不应该布施的，哪些呢？
若有来乞毒火刀酒，或为自害或为害他即便施与。
那是不给。有来求毒药、火、或者是刀、或者是酒之类的，这个拿去干啥呢？他自杀――害自己，或者害人家的，那你给了他不对，这不能给，不应舍。
若有来乞戏乐等具，能令增长堕恶趣因，是应呵止，反施彼物。
他来求一些什么东西呢？“戏乐等具”，打牌，扑克牌，什么麻将之类的。“能令增长堕恶趣因”，他拿了去，做那些放逸的恶行，那么死了之后要堕恶趣的。这就是恶趣的因，那么增长恶趣因的。这个要呵止，不要给他的。反而你不呵止他，你也叫他不要作这些戏乐的事情，这些事情将来要放逸，作了恶行，要堕落恶趣去的，要制止他的。你不但不制止，还把这些东西布施给他，叫他到恶趣去。那是不对的，这是不该施的。
若有来求或来学习罩罗罝弶为害有情，教施彼等。
有的人来求，或者来学，来求罩罗――捕鱼的，罝弶――是捕鸟、捕野兽的东西。他来求，不要给他；他来学，不要教他。这是害有情的。鱼、兽、鸟这些都是有情，不能把它抓起来，就拿来吃了。所以说“教施彼等”，你教他怎么作，怎么用，把这东西布施他，都犯罪，都不能给。所以这些人呢，不要布施他。
由…
《广论讲记(六)(上士道二)》全文未完，请进入下页继续阅读…