《菩薩地》中所須輕重如是宣說。
《菩薩地》裏邊，它辨這個事情的輕重大小是這樣子說的，那麼我們要根據這個，該施的施，不該施就不要施。爲了布施，只利樂一個有情，把自己積集智慧資糧的事情，也搞不成了，利樂一切有情的事情也搞不成了，損失很大，那就不施，不要布施，這個並不是悭貪。
《入行論》亦雲：「爲小勿舍大。」
《入行論》裏也這麼說，爲了小的事情不要放棄大的。
故不施此非僅無罪。
所以說不施他，不但是沒有罪，反過來說還有好處，有大利益。就是兩個所須可以做到麼，一布施的話，僅僅利益一個有情，其他兩個都做不到。所以說不施沒有罪，還有好處。
不施方法者，不應直言此不施汝，要當施設方便善巧，曉喻遣發。
“不施方法”，當然不施不能說：“不給你!”這樣子直截了當地說，人家生氣了，不好。“不應直言此不施汝”，不要說：“這個不給你的！”這樣子不行。“要當施設方便善巧，曉喻遣發”，你不給他，要一些善巧方便，使得他心裏很高興地回去。不要說直截了當的：“不給你，不給你，去吧！”這個不好。
那麼什麼方便善巧呢？這是宗大師很慈悲，把《瑜伽師地論》的東西都摘下來，叫我們學習的。我們也學會之後，應當這些方便善巧的事情要會，但是也不是把這個擋箭牌，自己心裏是貪心，就把這個《瑜伽師地論》的方便善巧：“嘿，這不給你。”說了很多好話，這個也不對。那事實求是，該怎麼就怎麼做。這個什麼方便善巧？下邊要說。
方便善巧者，謂諸菩薩先于所有一切資具，以淨意樂回向十方諸佛菩薩。
菩薩發菩提心的時候，把一切的東西早就回向了，以清淨的意樂心都供養十方的諸佛菩薩，你去回向給他們了。打個比喻，這個沒有受過大戒就不知道了，也不能詳說了。受過大戒就知道。
譬如苾刍于法衣等爲作淨故，舍與親教軌範師等而守持之。
爲了叁衣作淨呢，交給和尚阿阇黎叫他們去保管。
由如是舍，雖複貯蓄衆多資具，亦名安住聖種菩薩，增無量福。
“由如是舍”，這樣子舍掉之後呢，“雖複貯蓄衆多資具，亦名安住聖種菩薩”，這樣子舍了，雖然藏了很多的東西，也叫“安住聖種”。四聖種最簡單的，菩薩。因爲他藏的不是自己的東西，都是人家的，菩薩早已回向給一切十方諸佛菩薩了，是代他保管的，所以自己還是一個很窮的，還是一個很窮的，可以說聖種。四聖種中最簡單生活，但是還是可以算“安住聖種”，這個菩薩，他可以增無量福，並沒有藏很多的東西，因爲他已經回向掉了。
此于如是一切資具，如佛菩薩所寄護持。
這個菩薩就說，這些資具呢，早就回向給諸佛菩薩了。現在佛、菩薩放在我這裏保管的，我是代他保管的。那麼這樣子呢，不是自己的。
見乞者來，若施與彼此諸資具，稱正理者應作是念，諸佛菩薩無有少物不施有情，思已而施。
假使有來求的人來了，那麼你就衡量了，這個東西施給他，資具施給他，合理的、沒有壞處，就是前面的那個原則性符合的，對他有利的，那麼就是說諸佛菩薩呢，從來沒有說，這樣藏東西不給有情的。雖然我給他保管，但是菩薩、佛都是要給的，那麼我代他給，這麼想呢，就給了，這是給的。
若不稱理。
假使來求的不如法的。
即當念先作淨施法，由已舍故，告言賢首，此是他物不許施汝，軟言曉喻，或以紙價二倍叁倍施與遣發，令他了知菩薩于此非貪愛故不施于我，定于此經不自在故，不能施我。
假使他拿去不稱理的，就是說要寫那些外道書、或者拿來吃飯等等。你就想，這個東西不是我的，我早已回向給佛菩薩了，已經作了淨施法的。既然已經舍掉的，不是我的，那就告訴他。“賢首”，就是說很客氣的，告訴他：“這個是他物，這不是我的東西，人家沒有允許，我不好給你的。”“軟言曉喻”，要很客氣地給他說這個道理，使他明白。或者是有錢的話，他是要紙，把紙的價錢，成倍的或者叁倍的給他，叫他走。這個紙是不給的，因爲他寫的東西不如法。“令他了知”，他這樣子知道這個菩薩並不是貪心，他的錢都舍得給，這個紙不給，這個經不給呢，肯定是這個經不是他自己的，他不能作主的。那麼他只給我錢，這個就使對方呢，不可以誤解他是舍不得，不給我。
如是行者是巧慧施。
你這樣子做呢，是善巧的智慧的布施。那麼就是說，不能給的時候，以這樣子的方便善巧，來使對方不起這個煩惱心。
四就施物門不應舍者。
施的東西，哪些不該舍的？
若自父母，有蟲飲食，妻子，奴等未正曉喻，雖正曉喻若不信解。
“若自父母”，自己的父母，你不能當他東西一樣舍給人家，這個要不得，不能施，沒有權。這個也是叁十九卷《瑜伽師地論》裏的，有蟲的飲食，那個不能舍，因爲殺害生命的。“妻子”：自己的妻，自己的孩子；“奴等”，自己的奴仆。“未正曉喻，雖正曉喻若不信解”，沒有好好地開導他，雖然如法地開導之後，他不信解，他還是不願意。他不願意的情況下，不能布施，不能拿他布施，他很情願那就可以。
若自妻子形容軟弱，族姓之人，雖說此等不施爲奴。然亦即是物之重者，故墮物數。
自己的妻子、孩子(子女)呢，“形容軟弱”，很瘦弱的，經不起人家拿去使用的，就是說他拿去作奴俾、或者他拿去給他服務，他吃不消的。這種情況之下呢，不施也可以的。還有“族姓之人”，大富大貴人家的人，這個你不能隨便布施。所以說這些人，不施給人家作奴才，不能施爲人家作奴。那麼施奴是人，“然亦即是物之重者”，這些人呢，也是外物的貴重的那一些，所以也叫物，也包含在施物裏邊。因爲物，一般理解都是非情，但是這個有情也算是“物之重者，故墮物數”，也包了物裏邊。
《菩薩地·攝決擇分》說，若是叁衣及余長物佛所聽許，無悭意樂于修善品極所須者，雖不施與亦無有罪。
《菩薩地·攝決擇分》，《瑜伽師地論》，《菩薩地》裏邊這麼說，假使叁衣(比丘叁件衣)，“及余長物”，其它佛聽許藏的東西，這些修行需要的，佛聽許他收藏的，他本身也沒有悭貪的意樂心。而這些東西呢，修善品，就是修行的時候極需要用的。“雖不施與亦無有罪”，這些東西自己修行需要的，你不施，而不施呢，沒有罪。《瑜伽師地論》的原文呢，它說。
如雲：「出家菩薩除叁衣外，所余長物佛所聽許，身所受用順安樂住，若故思擇施來求者當知無罪。若顧善品非墮欲貪，雖不施與亦唯無罪。」
它說出家的(在家的當然衣服很多了)，出家的菩薩呢，他的叁衣以外，其它的長物，佛聽許你再藏一些東西(叁衣以外的東西)。“身所受用順安樂住”，你修行的時候，用了之後可以安樂住，安樂修行的。這些東西，“若故思擇施來求者”，假使你經過考慮，對自他有利，現前將來都有利的，你施給有求的，那麼也無罪(叁衣不能布施，叁衣以外的)。假使你“若顧善品”，假使你顧到自己要修善法，並不是爲了欲貪，不是爲了貪心，雖然你不施，也沒有罪。
這兩種你就看具體情況：你修行需要的，也不是貪，也不是舍不得，那你不施，也沒有罪；當你考慮的，這個很周到，對自他都有利的，那麼你布施也沒有罪；如果你布施之後，自己安樂處修行，不行了，那不好，不要布施他；你布施了之後，對他沒有什麼好處，對現前將來都沒有好處，那你不要布施了。
《菩薩別解脫經》雲：「舍利子，若諸菩薩重來求者，舍與叁衣，此非修習少欲。」故出家菩薩施自叁衣，即是有犯。
前面是長物，叁衣以外的東西。假使叁衣的話，絕對不能舍，你修行要用的東西，怎麼好舍呢？那麼引一部經，《菩薩別解脫經》說，佛告舍利弗。“舍利子”，假使菩薩“重來求者”，假使這個菩薩，他對那個來求的人很重視，很尊重他。把自己叁衣也給了，“此非修習少欲”，這個他以爲是自己少欲知足了，不對的。並不是修的少欲，就是不該給的，叁衣是不能布施的。這裏明確指出，出家的人就是比丘，還包括比丘尼，叁衣是不能隨便布施的，這是修行必須的東西。“故出家菩薩施自叁衣，即是有犯”，出家菩薩把自己叁衣都布施了，不但是沒有功勞，還是犯罪的，犯戒的。
五就所爲門不應舍者。
也是《瑜伽師地論》叁十九卷裏的文。“所爲門”，你布施他，他拿去幹什麼的？就是他要求的東西，拿去目的是什麼的？這一方面不應該布施的，哪些呢？
若有來乞毒火刀酒，或爲自害或爲害他即便施與。
那是不給。有來求毒藥、火、或者是刀、或者是酒之類的，這個拿去幹啥呢？他自殺――害自己，或者害人家的，那你給了他不對，這不能給，不應舍。
若有來乞戲樂等具，能令增長墮惡趣因，是應呵止，反施彼物。
他來求一些什麼東西呢？“戲樂等具”，打牌，撲克牌，什麼麻將之類的。“能令增長墮惡趣因”，他拿了去，做那些放逸的惡行，那麼死了之後要墮惡趣的。這就是惡趣的因，那麼增長惡趣因的。這個要呵止，不要給他的。反而你不呵止他，你也叫他不要作這些戲樂的事情，這些事情將來要放逸，作了惡行，要墮落惡趣去的，要製止他的。你不但不製止，還把這些東西布施給他，叫他到惡趣去。那是不對的，這是不該施的。
若有來求或來學習罩羅罝弶爲害有情，教施彼等。
有的人來求，或者來學，來求罩羅――捕魚的，罝弶――是捕鳥、捕野獸的東西。他來求，不要給他；他來學，不要教他。這是害有情的。魚、獸、鳥這些都是有情，不能把它抓起來，就拿來吃了。所以說“教施彼等”，你教他怎麼作，怎麼用，把這東西布施他，都犯罪，都不能給。所以這些人呢，不要布施他。
由…
《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…