..續本文上一頁此顯示，凡害衆生身命資財，皆不應學彼等教授。

　　宗大師就告訴我們，從這裏邊，我們可以看出來，凡是有害于衆生的：生命也好，資財也好，這些東西我們不要去學他。這些方法：怎麼害衆生的命，怎麼害衆生資財，都不應學他們的教授。這些教授方法都不要去學。那就是說捕魚、捕鳥、捕獸的那些工具怎麼使用的，不能教他。其他害人命的、害有情命的、或者害人的資財的東西，這些方法都不要去學，一學就是不對的。

　　若爲殺害或陸或水所住衆生，來乞水陸即施此等；

　　這也是錯的。人家爲了殺害水陸的動物、有情。水陸有情，假使一片山裏邊，裏邊很多野獸、兔子等等的，他要這片山跟你要去，他主要是打獵去了。或者一個池、一個河，裏邊有很多魚、蝦之類的。他把你這個池要去，他來害命嘛。他來求這些水也好，陸也好，要你給他，那就不要給，不能給的。

　　若爲損害此國人民或爲害他，來求王位而行惠施；

　　有人，過去有嘛，國家國王，人家來求他的王位，他就給嘛。但是他的目的什麼？他目的來迫害這一國家人民的；或者爲了害其他的人而自己要求這個王位，可以使他的權力來達到損害他的目的了。這個時候你不能給，一給之後就助他爲惡，做壞事去了。這個時候給呢，是不行的，不要給。

　　若有怨家來求仇隙，施彼雠敵。

　　怨家他要報仇，這個人呢，他在我所攝受的。那麼他在攝受的，你的兒子也好，你的奴俾也好，奴仆也好，他說這個人，你布施給我。明明知道他拿去之後報仇去的，你就不要給他。“施彼雠敵”，他的仇敵，你施給他了，他肯定拿去殺掉了。那你害人了，所以說這個時候，你不要給。就是說目的不純的人要求呢，不能布施的。

　　亥二　惠施外物道理

　　第二應施外物之道理者。

　　前面是不應當施。第二個呢，該施的，應該要施的。

　　若即此身非是大師所遮之時，于彼補特伽羅舍所施物，非不稱理，于彼相宜即應施與。

　　假使說這個身體不是“大師所遮”，什麼叫不是“大師所遮”呢？前面不是說過嘛，假使說出家的菩薩不能行財施的，那麼你行財施是佛遮的。不是所遮的時候，或者是出家的，他是受戒的，一些時候不能受(過了午不能吃的等等)，不是佛所遮的時候，那麼可以做。“于彼補特伽羅”，你布施他的東西，不是不合理的，是前面說的原則性，就是合原則性的。而且給他之後，“于彼相宜”，對他有利益的，那麼這樣子情況之下要給。前面說的是不要給，這裏說的呢，符合這些條件的，要給。

　　又若自身與前相違，于諸經卷有悭悋心，雖未已辨經典之義，應施來求樂勝智者。

　　這個前面我們說過的，他自己的經，他自己意思還沒有搞懂，那麼悭悋心也沒有了，人家來求，可以不給。爲什麼？還有兩個所須：積聚殊勝的智慧資糧、利益有情，可以做這個好事。那麼不給，沒有罪。

　　這裏呢，“與前相違”，就和前面的不一樣。前面是沒有悭悋心的，悭悋沒有的。這裏說呢，你這個經典雖然沒有搞懂，但是你自己有悭悋心。“雖未已辨經典之義”，你對經典有貪心的，悭悋心的，舍不得心的。雖然你跟前面一樣，經典的道理你還沒搞清楚，你自己還在學。在這個情況之下，有悭悋心呢，“應施來求樂勝智者”，那些來求的人，如果他也是來追求殊勝智慧的人，要這部經，你雖然自己也沒懂，還得要看，但是你有悭悋心，那麼爲了破你的煩惱，那就要給，要布施。前面說不要布施，這個情況之下要布施，所以說與前相違了，跟前面情況不一樣的時候，這要布施了。

　　此複若有二書即應施與，若無二者應與書價，價亦無者應作是念，我行此施，縱于現法而成癡痖，不忍悭貪，如是思已定當惠施。

　　這裏又分幾個情況。假使說你有兩部書的話，當然，你自己留一部，給他一部。“即應施與”，給一部。假使說只有一部，沒有二部，那麼你自己沒有搞懂嘛，你看這個書值多少價值，假使我們一部書要多少塊、多少圓，那麼你錢給他，說你自己另外去請好了。假使你書價也沒有，錢也拿不出來，那麼你怎麼想呢？他說，“我行此施”，我現在把這個經書布施給他。“縱于現法而成癡痖”，因爲我們看經書，要求智慧。經書給了人家，智慧求不到了，哪怕這輩子，成了一個癡的呆子，啞巴，也不能夠縱容我們的貪心而不給。所以說爲了破貪心呢，哪怕現世(“現法”就是這一輩子)成了癡的、啞的，也要布施。“如是思已定當惠施”，這樣子想之後呢，決定要布施他。那麼說自己有悭貪心的人，有悭悋心的人一定要布施他。前面說的，沒有悭悋心的，爲了成就智慧資糧、利益有情，那可以不給。這個與前相違，一定要給。

　　若所施物除前所說，又自作王時，終不抑奪余妻子等，令離其主而轉惠施，唯持村等可施求者，如是不爲墮惡趣因。

　　“若所施物除前所說”(這一句話該斷掉的)，所施的物，“除前所說”，就是前面一頁，二百七十六頁，“就施物門不應舍者”，這些東西不該舍的。這裏說，假使所施的東西是前面不該舍的除外的，該舍的，那麼要舍。這句話呢，就是把前面第四段呢，那一段呢，反面東西都包進去了。“若所施物除前所說”，前面沒有說的。前面說的是不舍，沒有說就可以舍的，就要舍了。

　　“又自作王時，終不抑奪余妻子等，令離其主而轉惠施，唯持村等可施求者”，這個前面不是說過嘛，作了國王有權，不能把人家的妻、子拿來布施人家。“令離其主”，離開他的主人、丈夫、父親、父母，給人家，這不行的。但是呢，“唯持村等可施求者”，假使你把整個村，或者一塊地方，送給人家叫他去管，這個是可以的。

　　《瑜伽師地論》 裏邊也說，你送給他的時候，還要告訴他：“如我恩化，汝亦宜然”，這個村或者這個地方你拿去之後，就像我以前這樣子的對他們有恩的教化，你也這樣子作，就是你也好好地管那地方。對于那些老百姓要愛護，由恩德去感化他們，不要拿去暴虐。布施是布施了，還是要告訴他，好好地對那些，要好好地管，不要去作暴虐了，掠奪的事情不要做，這是可以的。“如是不爲墮惡趣因。”

　　諸戲樂具及罩羅等，不損于他衆生所居水陸之處，不傷衆生無蟲飲食應施求者。

　　“諸戲樂具及罩羅等”，那麼同樣的道理，可以布施的，哪些呢？不會墮惡趣因，諸戲樂具。前面說戲樂具不能布施，因爲他拿去放逸作惡事、作壞事，那麼要墮惡趣因的。這個拿去之後，不是墮惡趣因的，他是另外的目的拿去的，這些可以布施。

　　“不損于他衆生所居水陸之處”，前面說的，他要了這個地，或者要了這個河，池拿去是捕魚、捕蝦的，那不能布施他。現在他拿去不是要損害那些水陸動物的，他拿去另外用的，那可以布施。

　　“不傷衆生無蟲飲食應施者”，前面說的有蟲的飲食不能布施了，那麼不傷有情的，沒有蟲的飲食，那是可以布施的。所以我們說飲食的時候要考慮一下，如果傷衆生得來的飲食，最好不要吃，不傷衆生的那麼可以吃。“應施求者”，自己可以吃也可以布施。

　　若有來求毒火刀酒，爲自饒益或饒益他，即當施與。

　　前面說來求這些毒藥、火、刀、酒，爲自害、害他的不能給，但是這裏是拿來自己饒益，假使說他有病，需要一種藥，要摻一點毒藥的。假使鴉片煙，吃了是毒，吸毒，但是你某些病做藥非要它不可的，那這個可以給。刀、酒，假使說酒可以治病了，藥酒嘛，這個時候可以用。刀，害人是不行，假使是保衛自己，或者是保護這個正法，保護寺廟，這個他要求也可以。那麼這個時候呢，可以饒益他的。“爲自饒益或饒益他”，不是害的，那個目的不一樣，那就可以施與。

　　若如是行財施之時，來二求者，一貧一富應如何施。

　　“若如是行財施之時，來二求者”，你布施財的時候，假使碰到有兩個人來求，一個窮、一個富的，那你怎麼布施呢？這個設想呢，他也給我們想到了。那我們碰到之後，就照此而行了。那麼怎麼說呢？

　　先作是念，設二求者來至我所，若堪于二充足滿願，即當俱施滿願充足，若不堪者，則當圓滿貧者所願。

　　“先作是念”，先這麼想：“設二求者來至我所，若堪于二充足滿願，即當俱施滿願充足”，假使兩個人來求，我東西很多，二個都能滿他願的，那麼全部滿他們願了。“若不堪者”，假使說兩個人願滿不了，只能滿一個人願的，“則當圓滿貧者所願”，那麼兩個人不能滿願了，當然救貧的了，富的他自己有嘛，何必要來嘛，那麼要“滿貧者所願”。

　　由其先作如是念故，若不能滿二所欲時，即當滿足貧者所願，應以軟語曉喻富者，告曰賢首，我此資具于此貧者先已舍訖，切莫思爲特不施汝。

　　“由其先作如是念故，若不能滿二所欲時，即當滿足貧者所願”，那麼他心裏已經心裏這麼想了，假使我的東西不夠，兩個人是不能滿願的，那麼先要滿窮的那個人的願。這個時候呢，“軟語曉喻”，應該很好的客氣的話，告訴那個富的人，“告曰賢首”，“賢首”是一個客氣的話，一個稱呼。“告曰賢首，我此資具于此貧者先已舍訖”，我這個東西呵，我以前就答應了這個窮人，“切莫思爲特不施汝”，你不要以爲我故意不給你的，是因爲早就答應他了，只好借給他了，並不是對你好象有什麼看法呵。

　　受菩薩律初發業者，如是學施極爲緊要，故特錄出，凡無別義者，皆如《菩薩地》意趣而釋。

　　“受菩薩律初發業者，如是學施極爲緊要，故特錄出”，那麼受菩薩戒的人呢，開始學的，初發業者，初發心的，這些學菩薩的時候呢，這些情況碰到之後，會有嘛，極重要。所以宗大師出于悲心，把它從錄出來。

　　“凡無別義者，皆如《菩薩地》意趣而釋”，假使沒有其他的意思的話，全部是跟《菩薩地》，《瑜伽師地論》的意思來解釋。有些他地方的，有別義的…

《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…