..續本文上一頁了。“小乘羅漢並其種子無余斷故”，阿羅漢已經把貪的種子都斷掉了，那麼他該布施波羅蜜多圓滿了？沒有。
“故非唯除悭執施障，須由至心發心施他一切所有”，所以說單純把布施的障礙，悭貪這個執著，把它除掉了，就叫布施波羅蜜多圓滿？這是不夠的，這僅僅除了一個障。那麼怎麼圓滿呢？要至心地發心，把一切所有東西，能夠布施的全部布施給他，這個心才叫布施波羅蜜多。並不是把悭貪除掉了，就叫布施波羅蜜多。悭貪，阿羅漢早就除掉了，而且根子也斷掉了。那麼這是簡別和小乘的除悭貪有什麼差異呢，盡除悭貪是不夠的，這有說明。
此須修習攝持過患，惠施勝利，故當宣說。
“此須修習攝持過患”，那麼我們要把自心發心一切所有都要施給人家，那麼你這個要做到呢，先要修習攝持的過患，這些財我們把它攝持不布施的話，有什麼壞處？如果攝持有很多好處，就舍不得布施了。攝持有很多壞處，那麼你丟掉都來不及，那你布施就很容易了。所以先要修這個“攝持過患”、“惠施勝利”――布施有什麼好處？你攝持他、不布施有什麼壞處？這個修好之後，然後你布施就容易了。“故當宣說”，所以這裏邊呢，把這個道理要好好地說。
《月燈經》雲：「此腐爛色身，命亦動無主，如夢如幻化。愚夫由貪此，造極重惡業，而隨罪惡轉，不智被死乘，當往那洛迦。」
那麼這就是我們內身不要執著，應當布施，不要攝持內身。一般的人外財攝持還輕一點，這個身體他是不放的。那麼這裏就是說，這個腐爛的色身，這個色身終究就要腐爛的。我們就是還沒有死掉，那些細胞不斷新陳代謝，壞的不斷的換掉，新的長出來，還是在腐爛，不過在長新的。到死掉之後，爛的爛了，新的不長了，那就成了一個腐爛的屍體了。所以說這個腐爛的色身呢，總是不淨的。“命亦動無主”，這個命動搖沒有主宰，自己沒有主宰的，你叫它能夠堅定，不一定。他什麼時候“動搖如懸岩水”，都不曉得。“如夢如幻化”，猶如夢一樣的、不實在的，幻化的，靠不住的。但是愚夫呢，“由貪此”，一般的凡夫呢，都貪著這個身體。因爲貪身體呢，要保護它了，造了很大的惡罪、惡業。“而隨罪惡轉”，造了惡業，就被業力所牽。“不智被死乘”，那個愚癡，沒有智慧，到你死的時候，死亡乘這個死的時候呢，就把你拉到那洛迦去了，到地獄受苦去了。這是一個《月燈經》的偈頌，宗大師解釋，這個經的意思是說。
此說身不潔淨，命常動搖如懸岩水，身命俱是隨業自在，無我主宰，觀其虛妄猶如夢幻滅除貪著。
我們這個身體腐爛色身呢，這個身體不幹淨的，不淨。命呢，也是動搖無常，猶如懸岩的水，懸岩的水，倒下來的水，動搖無常的。“身命俱是隨業自在”，你造了業之後，你的身體――你的命根子根據業報所轉。“無我主宰”，你要想怎麼，不行的。你要到哪裏去，不行，他要你到地獄去，就到地獄去。他要你死掉，就要死掉，你做不了主。“觀其虛妄猶如夢幻滅除貪著”，這個身體虛幻不實，如夢如幻。那麼你這樣子的東西，你又貪它幹啥呢？應當滅除貪著了。
貪若未除則隨貪轉，造大惡行而往惡趣。
你假使貪著這個身體的心沒有除掉，還是執著這個身體的話，那麼你還是隨著煩惱轉了，造了很大的惡業、惡行。那麼被業所牽呢，到那洛迦惡趣去了，這就是劃不來了。
《修無邊門陀羅尼經》雲：「諸有情鬥诤，根本爲攝持，故于境斷愛，斷愛得總持。」
有情爲什麼鬥爭呢？小點的是吵架，大點的就是兩個國家戰爭。根本呢，爲了攝持資財嘛。所以說“于境斷愛”，對于那些外境呢，你若不去貪著，把愛斷除的話，那麼斷愛的種子，這個斷了愛之後，得一個總持門。就是說，一切那些鬥爭的事情，全部都消滅了。就是說攝持的根本是愛，你要不要攝持呢，那就是得了總持門，善法都開了。你要攝持的話，鬥爭就要來了，一切鬥爭都從這個地方來。這是攝持的害處，攝持由愛來的。
《集學論》雲：「如是我身心，一一刹那滅，若以無常身，垢穢常流注，得常淨菩提，豈非獲無價。」
那麼要觀我自己這個身體、心，都是刹那刹那生滅的，無常的。假使說我們有無常的身體，就是不貪著這個身體，而去修行。無常的身體，“垢穢常流注”，種種不淨，這個鼻孔流鼻涕，口裏吐痰，大小便等等髒東西，毛孔汗，都是髒東西，常常跑出來的這個不淨的身體。我們不淨身體不要執著它，而去修行的話，那麼可以得到常樂我淨的菩提。那麼這個不是得到無價之寶了嗎？你要執著這個髒的、無常的身體呢，那就不能得常淨菩提，常淨菩提得不到，那就可惜了。所以說，你要得到常淨菩提的話，就不要執著這個無常的、垢穢常流注的身體，那麼才劃得來。
《本生論》雲：「無我易壞無堅身，衆苦無恩恒不淨，此身若能饒利他，不生歡喜非聰睿。」
我們這個身體：“無我”，沒有自在的，你想它怎麼樣子，它不願聽你話的；“易壞”，無常，什麼時候壞，很容易；這個你只要是有的地方輕輕的損壞了，它就死掉了，那麼這個不堅牢的身體；“衆苦”，這個身體有了，就産生衆多的苦惱；“無恩”，你再怎麼對它好，它卻是不見你好的，它不會報你恩的；它還要造很多惡業，使你受苦；“恒不淨”，又是不幹淨，九孔流瘡，流那些不淨的東西。那麼這樣的一個身體呢，假使你執著它呢，非常劃不來。反過來，假使能夠饒益他人呢，那麼就修善法，修菩薩道，那是最好不過的事情。如果這個身體，這樣子髒的、無常的、要壞的身體，你去饒益他人而不生歡喜，那你這個人太笨了。“非聰睿”，就是笨透了。這麼不好一個身體去饒益他，將來得一個常淨菩提，不是很好嘛？這樣子便宜的事情，不生歡喜心，那你太笨了，“非聰睿”。
雖勤守護無堅實身，然定須舍，若思施他能辦衆多自他義利，未能如是淨修其心，當自思擇我誠愚癡，故當發心施他身等。
那麼這樣一個不堅實的身體，你雖然很勤地去守護他。但是，它總是要舍了你跑的，無常的，它總要死掉的嘛。假使你考慮來布施他人，卻能做很多的自他義利的事情。你假使還沒有這樣“淨修其心”，還沒有能夠生起這個心來，把這個身體，不要去守護它，布施給他，作自他的義利的事情。這樣子“淨修其心”，還做不到的話，那麼，你就應該這麼思惟：我這個人太笨了，這麼便宜的事情不做，守了這個無常、易壞的身體，你再怎麼守護，它總要跑掉的，那是笨透了嘛。“故當發心施他身等”，所以說要發心，一切都要施，內身也要施。這個我們說初學是做不到，做不到，那後邊要說，心生起來，實際上不是馬上做。
《入行論》雲：「舍一切涅槃，我心修滅度，一切終頓舍，施諸有爲勝。」
“《入行論》雲”，《入行論》裏邊，第叁卷的。“舍一切涅槃，我心修滅度，一切終頓舍，施諸有爲勝”，“舍一切”，把一切都舍掉了，那麼可以得到涅槃了。那麼我的修行呢，唯一的要求，就是證了滅度，證到無住涅槃。你的一切東西舍掉，就可以得到，這不是很好嘛。“一切終頓舍”，一切東西，最後一下子都要舍掉，就是死的時候，你全部要舍掉的，一個留不住的。那你不如現在布施一切有情，那麼最殊勝了。爲什麼？你布施有情，將來能成佛嘛。你死的時候，你要抓也不抓不住，這個時候一下舍掉了，那有什麼好處呢？毫無益處的，那還不如自己自覺地早點舍掉嘛。
《攝波羅蜜多論》雲：「資財無常現可見，若能任運起大悲，當知布施極順理，猶如他物寄自舍。若施由此無恐怖，置于自家生怖畏，無足共他恒須護，若施無此諸過失，由施能生他世樂，不施現法亦生苦，人間諸財如流星，定無不舍諸財物。諸未施財無常滅，由施反成有財庫，饒利有情所惠施，諸財無堅亦有實。若能惠施智者贊，此諸愚夫樂集財，攝持終無不離散，由施恒感諸盛事。由舍不起染汙執，悭非聖道生煩惱，若施即是道中尊，聖呵余者爲惡道。」
“《攝波羅蜜多論》雲，資財無常現可見，若能任運起大悲，當知布施極順理，猶如他物寄自舍。若施由此無恐怖，置于自家生怖畏，無足共他恒須護，若施無此諸過失”，那麼“資財無常”，一切財産呢，都是無常的。“現可見”，這個現實大家都看到。某人過去發大財的，後來家敗了，馬路上要飯去了。這些是無常的事情，世間上隨時都看到的。“若能任運起大悲”，假使說能任運地起了大悲心，看到衆生苦就布施了，這樣子卻是極合道理的。東西不要想成是自己的，“猶如他物寄自舍”，這些資産根本不是我的，應當觀想是人家的東西，僅僅是擺了我房裏，擺一下，擺在我家裏擺一下就完了。因爲我不能自主，無常嘛，一會兒王、賊、水、火都可以拿起走嘛，那不是屬于自己的。等于人家的東西放在自己的房子裏邊，借放一下就完了。
假使布施的話，你就可以沒有恐怖了，你把這些人家的東西放在自己的家裏，確實要生起很多恐怖事情。哪些事情呢？就是“無足”，有了還要有，不厭足。我們經常看到很多人，什麼大王、大王的，財富多得很了，你跟他化緣，他肯大量的給你吧？不行的，越是有錢的，他越不給。爲什麼？他還要生財，生財之後還要再生財，不斷地擴大這行業，沒有多的給你的。你借給他倒還是要的，所以說他是沒有厭足的。再多，他還是要多。“共他”，這個財産屬五家共，王、賊、水、火、不肖子，你自己沒有權的，這五個東西都可以把你財産弄掉的。還有一個呢，你資財放在家裏的話，你要守護他，防盜賊來偷搶，那是命還搞掉了，這是一個很辛苦的事情。
“若施無此諸過失”，假使布施的話，你這個過失就沒有了，也不要恐怖了，也不要生怖畏了。“由施能生他世樂，不施現法亦生苦，人間諸財如流星，定無不舍諸財物”，假使你肯…
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