..續本文上一頁布施的話，不但前面的過失沒有，還能夠生起，下一輩子增上生，下世的快樂，産生大富嘛。假使不布施的話，現生就生苦，那前邊就說了的，你現世守護的苦；財産呢，給人家拿走的苦；等等。
這海公上師經常說的，過年了，有個財主在家裏算賬，這個哪裏欠多少錢，哪裏要不回來什麼等等，一年，晚上睡也睡不著，年叁十都睡不了覺。他的院子外面一個茅草小蓬蓬，有兩個要飯的老太婆、老頭兩個。他們呢，過年嘛，要到一些好東西吃了，回來很高興，又唱又笑，這個過新年了。那個財主很氣，他說我那麼有錢，過年了不安逸，心裏很愁，憂愁。他們呢，啥錢都沒有，就那麼快樂，這什麼原因？他的管家說：“你要他憂愁，很簡單。”他就拿一包金子，布一包，往外一丟，朝那個方向一丟。那兩個夫婦正在唱得高興的時候，“啪”一包，包掉來了。趕快去看，哦，一包金子，偷偷地拿回家裏來了。拿回家幹啥呢？也不唱了，商量：“一包金子來了，我們該怎麼呢？”老太婆說蓋房子什麼東西。老頭子：“蓋啥房子，我們作生意去，賺大錢。”兩個人想的不一樣，開始，兩個人不一樣，意見分歧。後來就爭了，爭了吵，吵了打起來了。大吵大鬧，哎呀。這個財主的管家：你看，他們高興吧，不高興了。僅僅一包金子就不高興了，就苦起來了。那麼你那麼多財，當然要苦了。那就是說財並不是好事情，不施嘛，現法也苦了。
“人間諸財如流星”，流星是一下落下去了，保不住的。財産也是保不住的。“定無不舍諸財物”，你要保住，不舍掉的，沒有的，哪怕你一直保到死，你死了還舍掉了，帶不走一分錢。
“諸未施財無常滅，由施反成有財庫，饒利有情所惠施，諸財無堅亦有實”，你這個財物不舍掉，沒有布施的，這是無常的，很快就消滅的。而一布施呢，表面上看到是沒有了，但是反成“有財庫”，成了個庫藏了。你布施之後，感的福報呢，就幾萬倍的財富會過來，成了一個庫藏。不但是沒有消滅，成了一大堆財，庫藏。“饒利有情所惠施”，那麼你饒益有情，你布施東西，他的果報是無窮的。“諸財無堅亦有實”，這個財本來是不堅的，但是你饒益有情的布施了之後，卻是實在的，能夠感大福報了。
“若能惠施智者贊，此諸愚夫樂集財，攝持終無不離散，由施恒感諸盛事”，這就說明這個問題，假使你能夠布施的話，一切有智慧的，佛菩薩贊歎你。那麼愚夫愚婦、凡夫呢，他歡喜守著財富呢，你怎麼樣攝持，總有一天要散的，“集聚終歸散 ，……”嘛，這四句話是最重要的，無時無刻不要忘記掉的。那麼你再怎麼攝持，總有一天要散掉的。而你布施的話，卻感到很好的圓滿的事情，這是“諸財無堅亦有實”。
“由舍不起染汙執，悭非聖道生煩惱，若施即是道中尊，聖呵余者爲惡道”，由不舍，因爲你不舍，起染汙執，貪著，悭吝，都來了。“悭非聖道”，悭就是貪的一分，這不是聖道，它要生煩惱的，各式各樣的煩惱都會生起來的。假使布施呢，卻是道中最好的道。這就是聖道。“聖呵余者爲惡道”，不布施，你悭貪這些，有智慧的聖者，他說這是惡道，布施是聖道，這個裏邊不一樣的。
隨修大小一切善根，至心回向成辦有情，現前究竟廣大利樂而行布施，則由依于一一有情得爾許福，速當圓滿福德資糧。
不管你修多大小的善，一切善根了。不管你修那個大的，小的，這一切善根，都至心地回向成辦有情，回向一切有情，能夠成佛。那麼成辦一切有情什麼？現前的，究竟的廣大利樂，現前的增上生，究竟的成佛，這樣的廣大利樂而回向這個，而行布施。以這樣的回向，把一切的大小善根，都來布施。“則由依于一一有情得爾許福”，那麼一個有情，每一個有情裏邊，你得了很多的福，那麼無邊的有情，你得的福就無邊，那麼很快地要圓滿福德資糧，這是一個很好的方法。
如《寶鬘論》 雲：「如所說福德，假說有色相，盡殑伽沙數，世界難容納。此是世尊說，正因亦現成，有情界無量，欲利亦複然。」
它說假使福德是有物質的話，有實相的話(因爲福德是看不到的東西)，如果它有物質的，那麼它“盡殑伽沙數，世界難容納”，那麼你照前邊，一切回向成辦有情現前究竟大利，這個福德呢，那你是殑伽沙數的世界那麼大，也容納不了你所造的福德的多。那就是福德是無量無邊的了，這是佛說的，佛說是教證。“正因亦現成”，是理證，佛說的，佛在哪裏說？佛有一本經，叫作《長壽吉祥授請問經》，裏邊說這個道理，另外一個，《叁昧王經》，還有《無盡慧經》等等。把這個道理都說清楚的，這是佛說的教證。
“正因亦現成”，我們從因上看，也合理的，就是理證。就是說，既然你饒益的有情衆生那麼多，那麼每一個衆生身上有多少福加起來，衆生無邊，那福德也是無邊，所以說容納不了。這個因也是正的，也是現成，可以成立的。也就說理與教，都能夠成立的道理。“有情界無量，欲利亦複然”，有情界的數是沒有量的，虛空無盡嘛，無盡的世間有情，哪有算的完呢？你想利益他，所得到的福報，當然也是無盡、無量，那麼這個道理也是成立的道理。所以說“正因亦現成”，這個因也能成立的。
又能障礙舍心增長，增長悭貪，能令舍心未生不生，已生退失，所有眷屬及諸資財，先已有者不應攝持，若他施與亦不應受。
這裏說你所有的眷屬也好、乃至資財也好，假使他能夠障礙你的私心、舍心增長的，就是障礙舍心不使他增長的；或者呢，增長悭貪，能令舍心呢，舍的心呢，沒有生的不生，已經生出的，退失的。那麼這些眷屬也好，資財也好。已經有的，不要攝持了，趕快散掉。假使人家布施你的，過去沒有，人家布施你了，不要受。受了之後，倒黴嗎，障礙你的舍心增長，增長悭貪，舍心呢，未生不生，生已退失。那麼這些東西是，要不得的，你不要去受了。
《攝波羅蜜多論》雲：「由何增長悭悋過，或能不令舍心增，虛诳攝持爲障礙，菩薩應當盡斷除。若諸能障惠施心，及障真正菩提道，如是財寶或王位，皆非菩薩所應取。」
“《攝波羅蜜多論》雲，由何增長悭悋過，或能不令舍心增，虛诳攝持爲障礙，菩薩應當盡斷除”，這個什麼東西，增長我們的悭貪和過失的？或者呢，不使我們的舍心呢，不給它增長，什麼原因呢？就是攝持：“虛诳攝持”，這個攝持呢，虛诳，不是真正的攝持，你心裏想攝持，實際上不可靠的。這個攝持，就作了我們障礙了，就是增長我們悭貪了，舍心不能增長了。“菩薩應當盡斷除”，那麼修菩薩道的人，把這些攝持的障礙呢，趕快要斷掉它，完全把他斷完。
“若諸能障惠施心，及障真正菩提道，如是財寶或王位，皆非菩薩所應取”，凡是能夠障礙我們布施心的，或者障礙我們證得菩提道的，那麼財寶也好，王位也好，什麼也好，菩薩都不要去取它。那麼當然了，反過來能夠幫助我們布施的，幫助我們修行的，那個也可以。但是出家人呢，王位是不要的。一般說出家人呢，財寶王位是不需的。在家的呢，就可以看你什麼情況了，但是障礙的，就不要。
如是行時，若由悭心貪著資具，應念能仁舍一切有而證菩提，我亦誓願隨佛學習。
假使說我們修行的時候，有悭貪的心還沒有放下，對這個資具呢，生起貪著了。那這個時候呢，你要想一想，佛他怎麼做的，佛是榜樣嘛。“能仁”，佛在他作太子的時候，國王，王宮裏的一切享受全部舍掉了，太子身也舍掉了，頭發剃了去修苦行去了。而這樣子一切有的東西都舍完了，證菩提的。那麼我也應當發願，隨佛學習，向佛學習，佛是我們榜樣嘛，我們多少的向他學習，慢慢地也能夠圓滿菩提。
我將身財一切善根，于有情所先已惠施，若我今者仍貪資財而受用者，如同諸象爲日所逼，入水洗沐至幹岸已，于地滾倒，見土沾身仍下水洗，次複如前，如是思已當修無貪。
那麼這裏講個比喻。他說，“我將身財一切善根”，這個行菩薩道的人，你把自己的身體、財産、一切善根，已經發了願，都要布施一切有情。假使我現在還是貪著資財，而去受用它。那麼就像什麼呢，這是印度有這些現象，我們是在沒有象的地方呢，看不到這些事。就是大象，太陽曬得厲害的時候，趕快去洗澡，陰涼一下。洗澡洗好了之後，到了岸上，它因爲身上有濕的，想把地上滾一滾，把濕的滾掉。那知道這一滾呢，身上沾了很多土。沾了很多又打髒了。打髒了，再去洗。洗了之後嗎，又滾，滾了又洗，那這樣子搞不完了。“如是思已”，這樣子，我們假使貪著資財的話，就像一個象一樣的，水裏洗了又滾，滾了又洗，那就受苦無邊了，那麼我們趕快要修無貪，不要像象那麼笨。
即前論雲：「應念諸佛殊勝行，當自立誓思隨學，爲除貪著攝持故，以善分別觀察心。我身已施諸衆生，施身果法我亦舍。我若反貪諸外物，如象洗垢非我理。」
“即前論雲”，就是前面的那個論，它又說，“應念諸佛殊勝行，當自立誓思隨學，爲除貪著攝持故，以善分別觀察心”，我們要想佛對那個殊勝的修行，他是我們的榜樣嘛，所以說《釋迦牟尼傳》應當多看。釋迦牟尼示現的，在南閻浮提示現的，一個凡夫的身，就是叫我們學他的榜樣，所以說應當多看。那麼我們要經常憶念到，佛的殊勝的那些修行，自己要誓願，要隨佛學。“爲除貪著攝持故”，爲了要斷除貪著那個資産，攝持它不放。“以善分別觀察心”，好好的來觀察，分別來觀察我，以分別心來觀察，就是有分別的智慧了，觀察我們這個心，怎麼觀察呢？
“我身已施諸衆生，施身果法我亦舍。我若反貪諸外物，如象洗垢非我理”，我發了菩提心了，這個身體早已布施給一切衆生了，布施這個身體的果報，也布施掉了，什麼都布施完了。這樣子的人，現在對外邊的財物，反而起貪心了。這個就象洗垢一樣，洗了又洗，洗了又洗…
《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…