..续本文上一页了。“小乘罗汉并其种子无余断故”，阿罗汉已经把贪的种子都断掉了，那么他该布施波罗蜜多圆满了？没有。

　　“故非唯除悭执施障，须由至心发心施他一切所有”，所以说单纯把布施的障碍，悭贪这个执着，把它除掉了，就叫布施波罗蜜多圆满？这是不够的，这仅仅除了一个障。那么怎么圆满呢？要至心地发心，把一切所有东西，能够布施的全部布施给他，这个心才叫布施波罗蜜多。并不是把悭贪除掉了，就叫布施波罗蜜多。悭贪，阿罗汉早就除掉了，而且根子也断掉了。那么这是简别和小乘的除悭贪有什么差异呢，尽除悭贪是不够的，这有说明。

　　此须修习摄持过患，惠施胜利，故当宣说。

　　“此须修习摄持过患”，那么我们要把自心发心一切所有都要施给人家，那么你这个要做到呢，先要修习摄持的过患，这些财我们把它摄持不布施的话，有什么坏处？如果摄持有很多好处，就舍不得布施了。摄持有很多坏处，那么你丢掉都来不及，那你布施就很容易了。所以先要修这个“摄持过患”、“惠施胜利”――布施有什么好处？你摄持他、不布施有什么坏处？这个修好之后，然后你布施就容易了。“故当宣说”，所以这里边呢，把这个道理要好好地说。

　　《月灯经》云：「此腐烂色身，命亦动无主，如梦如幻化。愚夫由贪此，造极重恶业，而随罪恶转，不智被死乘，当往那洛迦。」

　　那么这就是我们内身不要执着，应当布施，不要摄持内身。一般的人外财摄持还轻一点，这个身体他是不放的。那么这里就是说，这个腐烂的色身，这个色身终究就要腐烂的。我们就是还没有死掉，那些细胞不断新陈代谢，坏的不断的换掉，新的长出来，还是在腐烂，不过在长新的。到死掉之后，烂的烂了，新的不长了，那就成了一个腐烂的尸体了。所以说这个腐烂的色身呢，总是不净的。“命亦动无主”，这个命动摇没有主宰，自己没有主宰的，你叫它能够坚定，不一定。他什么时候“动摇如悬岩水”，都不晓得。“如梦如幻化”，犹如梦一样的、不实在的，幻化的，靠不住的。但是愚夫呢，“由贪此”，一般的凡夫呢，都贪着这个身体。因为贪身体呢，要保护它了，造了很大的恶罪、恶业。“而随罪恶转”，造了恶业，就被业力所牵。“不智被死乘”，那个愚痴，没有智慧，到你死的时候，死亡乘这个死的时候呢，就把你拉到那洛迦去了，到地狱受苦去了。这是一个《月灯经》的偈颂，宗大师解释，这个经的意思是说。

　　此说身不洁净，命常动摇如悬岩水，身命俱是随业自在，无我主宰，观其虚妄犹如梦幻灭除贪着。

　　我们这个身体腐烂色身呢，这个身体不干净的，不净。命呢，也是动摇无常，犹如悬岩的水，悬岩的水，倒下来的水，动摇无常的。“身命俱是随业自在”，你造了业之后，你的身体――你的命根子根据业报所转。“无我主宰”，你要想怎么，不行的。你要到哪里去，不行，他要你到地狱去，就到地狱去。他要你死掉，就要死掉，你做不了主。“观其虚妄犹如梦幻灭除贪着”，这个身体虚幻不实，如梦如幻。那么你这样子的东西，你又贪它干啥呢？应当灭除贪着了。

　　贪若未除则随贪转，造大恶行而往恶趣。

　　你假使贪着这个身体的心没有除掉，还是执着这个身体的话，那么你还是随着烦恼转了，造了很大的恶业、恶行。那么被业所牵呢，到那洛迦恶趣去了，这就是划不来了。

　　《修无边门陀罗尼经》云：「诸有情斗诤，根本为摄持，故于境断爱，断爱得总持。」

　　有情为什么斗争呢？小点的是吵架，大点的就是两个国家战争。根本呢，为了摄持资财嘛。所以说“于境断爱”，对于那些外境呢，你若不去贪着，把爱断除的话，那么断爱的种子，这个断了爱之后，得一个总持门。就是说，一切那些斗争的事情，全部都消灭了。就是说摄持的根本是爱，你要不要摄持呢，那就是得了总持门，善法都开了。你要摄持的话，斗争就要来了，一切斗争都从这个地方来。这是摄持的害处，摄持由爱来的。

　　《集学论》云：「如是我身心，一一刹那灭，若以无常身，垢秽常流注，得常净菩提，岂非获无价。」

　　那么要观我自己这个身体、心，都是刹那刹那生灭的，无常的。假使说我们有无常的身体，就是不贪着这个身体，而去修行。无常的身体，“垢秽常流注”，种种不净，这个鼻孔流鼻涕，口里吐痰，大小便等等脏东西，毛孔汗，都是脏东西，常常跑出来的这个不净的身体。我们不净身体不要执着它，而去修行的话，那么可以得到常乐我净的菩提。那么这个不是得到无价之宝了吗？你要执着这个脏的、无常的身体呢，那就不能得常净菩提，常净菩提得不到，那就可惜了。所以说，你要得到常净菩提的话，就不要执着这个无常的、垢秽常流注的身体，那么才划得来。

　　《本生论》云：「无我易坏无坚身，众苦无恩恒不净，此身若能饶利他，不生欢喜非聪睿。」

　　我们这个身体：“无我”，没有自在的，你想它怎么样子，它不愿听你话的；“易坏”，无常，什么时候坏，很容易；这个你只要是有的地方轻轻的损坏了，它就死掉了，那么这个不坚牢的身体；“众苦”，这个身体有了，就产生众多的苦恼；“无恩”，你再怎么对它好，它却是不见你好的，它不会报你恩的；它还要造很多恶业，使你受苦；“恒不净”，又是不干净，九孔流疮，流那些不净的东西。那么这样的一个身体呢，假使你执着它呢，非常划不来。反过来，假使能够饶益他人呢，那么就修善法，修菩萨道，那是最好不过的事情。如果这个身体，这样子脏的、无常的、要坏的身体，你去饶益他人而不生欢喜，那你这个人太笨了。“非聪睿”，就是笨透了。这么不好一个身体去饶益他，将来得一个常净菩提，不是很好嘛？这样子便宜的事情，不生欢喜心，那你太笨了，“非聪睿”。

　　虽勤守护无坚实身，然定须舍，若思施他能办众多自他义利，未能如是净修其心，当自思择我诚愚痴，故当发心施他身等。

　　那么这样一个不坚实的身体，你虽然很勤地去守护他。但是，它总是要舍了你跑的，无常的，它总要死掉的嘛。假使你考虑来布施他人，却能做很多的自他义利的事情。你假使还没有这样“净修其心”，还没有能够生起这个心来，把这个身体，不要去守护它，布施给他，作自他的义利的事情。这样子“净修其心”，还做不到的话，那么，你就应该这么思惟：我这个人太笨了，这么便宜的事情不做，守了这个无常、易坏的身体，你再怎么守护，它总要跑掉的，那是笨透了嘛。“故当发心施他身等”，所以说要发心，一切都要施，内身也要施。这个我们说初学是做不到，做不到，那后边要说，心生起来，实际上不是马上做。

　　《入行论》云：「舍一切涅槃，我心修灭度，一切终顿舍，施诸有为胜。」

　　“《入行论》云”，《入行论》里边，第三卷的。“舍一切涅槃，我心修灭度，一切终顿舍，施诸有为胜”，“舍一切”，把一切都舍掉了，那么可以得到涅槃了。那么我的修行呢，唯一的要求，就是证了灭度，证到无住涅槃。你的一切东西舍掉，就可以得到，这不是很好嘛。“一切终顿舍”，一切东西，最后一下子都要舍掉，就是死的时候，你全部要舍掉的，一个留不住的。那你不如现在布施一切有情，那么最殊胜了。为什么？你布施有情，将来能成佛嘛。你死的时候，你要抓也不抓不住，这个时候一下舍掉了，那有什么好处呢？毫无益处的，那还不如自己自觉地早点舍掉嘛。

　　《摄波罗蜜多论》云：「资财无常现可见，若能任运起大悲，当知布施极顺理，犹如他物寄自舍。若施由此无恐怖，置于自家生怖畏，无足共他恒须护，若施无此诸过失，由施能生他世乐，不施现法亦生苦，人间诸财如流星，定无不舍诸财物。诸未施财无常灭，由施反成有财库，饶利有情所惠施，诸财无坚亦有实。若能惠施智者赞，此诸愚夫乐集财，摄持终无不离散，由施恒感诸盛事。由舍不起染污执，悭非圣道生烦恼，若施即是道中尊，圣呵余者为恶道。」

　　“《摄波罗蜜多论》云，资财无常现可见，若能任运起大悲，当知布施极顺理，犹如他物寄自舍。若施由此无恐怖，置于自家生怖畏，无足共他恒须护，若施无此诸过失”，那么“资财无常”，一切财产呢，都是无常的。“现可见”，这个现实大家都看到。某人过去发大财的，后来家败了，马路上要饭去了。这些是无常的事情，世间上随时都看到的。“若能任运起大悲”，假使说能任运地起了大悲心，看到众生苦就布施了，这样子却是极合道理的。东西不要想成是自己的，“犹如他物寄自舍”，这些资产根本不是我的，应当观想是人家的东西，仅仅是摆了我房里，摆一下，摆在我家里摆一下就完了。因为我不能自主，无常嘛，一会儿王、贼、水、火都可以拿起走嘛，那不是属于自己的。等于人家的东西放在自己的房子里边，借放一下就完了。

　　假使布施的话，你就可以没有恐怖了，你把这些人家的东西放在自己的家里，确实要生起很多恐怖事情。哪些事情呢？就是“无足”，有了还要有，不厌足。我们经常看到很多人，什么大王、大王的，财富多得很了，你跟他化缘，他肯大量的给你吧？不行的，越是有钱的，他越不给。为什么？他还要生财，生财之后还要再生财，不断地扩大这行业，没有多的给你的。你借给他倒还是要的，所以说他是没有厌足的。再多，他还是要多。“共他”，这个财产属五家共，王、贼、水、火、不肖子，你自己没有权的，这五个东西都可以把你财产弄掉的。还有一个呢，你资财放在家里的话，你要守护他，防盗贼来偷抢，那是命还搞掉了，这是一个很辛苦的事情。

　　 “若施无此诸过失”，假使布施的话，你这个过失就没有了，也不要恐怖了，也不要生怖畏了。“由施能生他世乐，不施现法亦生苦，人间诸财如流星，定无不舍诸财物”，假使你肯…

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