..續本文上一頁，你不要起瞋恨心、報複的心。“如破一切敵”，那麼等于說一切的怨敵都給你破掉了，他來害你，你不起瞋恨心了，等于說一切怨敵，就不是怨敵了。你對他起瞋心是怨敵，對他不起瞋心。那麼我們知道，釋迦太子在他要成道的時候，魔要破壞他，先是派叁個魔女去引誘他，這個太子就是以不淨觀把她搞退了。最後魔王就挑了魔兵魔將射箭，刀、槍射過來，結果釋迦太子以慈悲心，把他們的劍、槍，全都化成花朵莊嚴。這個就是降伏了一切魔，一切怨敵了。真的怨敵那麼多，全部調伏是不可能的。只有把這個瞋恨的心，瞋恨心調伏了，那麼等于說一切敵人調伏了。這個下邊這個例，很巧妙一個例。

　　“以皮覆此地，豈有爾許皮，唯以鞋底皮，如覆一切地”，假使我們說地上高低不平，腳走著要刺腳的。那麼我們這個地上把皮鋪滿，整個大地把皮鋪滿，那你哪裏來那麼多皮？走起來腳不痛嘛，但是你哪裏來那麼多皮去鋪整個的大地呢？但是有一個辦法，你把你的鞋底上把這個皮蒙上去好了，你走到哪裏，這個皮就跑到那裏。下邊的荊棘、刺就碰不到你腳了。那就說你只要心調伏了，一切有情呢，自然害不了你。那麼你這個忍波羅蜜就圓滿了，不要需要把皮整個的地蓋起來，那做不到的。這個只要鞋底的皮夠了，這一點點就夠了，那就調和心就可以了。

　　“如是諸外物，我不能盡遮，應遮我自心，何須遮諸余”，這是一個喻，喻跟法合起來。外面的東西那麼多，你全部調和它做不到的。把自心遮止了，那麼外面的那些不遮也可以。外境就指一切要損害的法，能作損害的法。假使我想全部遮住，等于說皮把所有地蓋滿的話，這是做不到的。只有說把我的心，它們境來了，不起瞋恨心，那麼這樣子修忍辱不回報他，那就是圓滿忍辱波羅蜜多麼。不必要把它們全部遮到，“何須遮諸余”。那麼這也是說修還在心上，並不在境上。

　　卯二　趣入修忍之方便

　　第二趣入修忍之方便者，雖有多門，且當宣說修忍勝利，不忍過患。

　　我們說修忍辱的方便很多，這些不忙說，先說一說修忍辱有什麼好處，不修的話有什麼壞處？你這個知道之後，自然要求去修了。再說，如果您這個還不知道，雖然方便很多，但是你不想修，這個方便等于沒有。所以說先要知道修忍的勝利，不忍的過患；然後再去修。下邊就講勝利。

　　其中勝利如《菩薩地》雲：「謂諸菩薩，先于其忍見諸勝利，謂能堪忍補特伽羅，于當來世無多怨敵，無多乖離，有多喜樂，臨終無悔，于身壞後當生善趣天世界中。見勝利已自能堪忍，勸他行忍贊忍功德，見能行忍補特伽羅慰意慶喜。」

　　《瑜伽師地論》《菩薩地》裏邊有段文，他引出來。他說修菩薩道的人，修忍辱，先要對忍辱的好處，它有什麼好處，先要看到。它有什麼好處呢？“謂能堪忍補特伽羅”，能夠修忍的有情。“于當來世”，他這一輩子修忍，將來就沒有很多的怨敵，不能說絕對沒有了，但是基本上很少。“無多乖離”，他的親友也不跟他乖離。很多親友太好了之後，就要吵架了，就會乖離。我們說一般這個男女之間，開始看到好得不得了，分也分不開了。最後呢，打架、吵了，見了就仇人一樣，結果離婚了。這些是數見不鮮的。那麼就是乖離。如果你修忍辱的話，一切親友沒有會乖離的，很少乖離的，“無多乖離”。“有多喜樂”。修忍辱的人，經常有喜樂，他自己修忍辱，沒有怨害，將來多喜樂。臨終的時候沒有悔恨，忍辱不做壞事了，這個沒有悔恨。“于身壞後”，那麼死了之後，“當生善趣天世界中”，生人天了。

　　“見勝利”，這些忍的好處看到之後，自己就能夠堪忍，能夠修忍辱了。不但自己修，勸人家也修忍辱，來贊歎忍辱的功德。看見能夠修忍辱的人，“慰意慶喜”，安慰他，祝賀他。這是對忍辱有非常好感的一些表現。

　　《攝波羅蜜多論》雲：「若有棄舍利他意，佛說忍爲勝方便，世間圓滿諸善事，由忍救護忿過失。是具力者妙莊嚴，是難行者最勝力，能息害心野火雨，現後衆害由忍除。諸勝丈夫堪忍铠，惡人粗語箭難透，反成贊歎微妙華，名稱花鬘極悅意。」

　　這也是贊歎忍的功德的。假使說有人放棄了利他的意思，就是說菩提心退了。那麼總是因爲碰到一些難行的事情，做不起了，退墮。“佛說忍爲勝方便”，那麼如何使他不放棄利他的心，就不退失菩提心呢？忍，忍是最珠勝的方便。能夠忍的話，那就不會退心了。“世間圓滿諸善業”，世間上的一些圓滿的事情――好事，都是“由忍救護忿過失”，忿就是瞋恨心了，它是會破壞一切世間圓滿的。那麼這些世間圓滿呢，也是由忍來救護它。有了忍，這個瞋恨心就不起了，一切圓滿事情都能成功。瞋恨心一起的話，一切善根都燒掉了，哪還有什麼圓滿呢？都沒有了。

　　“是具力者妙莊嚴，是難行者最勝力”，具力的、有大勢力的人，他對那些比他下劣的人：害他，他不在乎，能夠忍，這是殊妙的莊嚴。一般說地位高、勢力大的人，下邊還有人害他，他當然要報複，他有權力嘛。但是他能夠忍下去，這是人家贊歎，這是最好的莊嚴。“難行者”，修難行苦行的人，他能夠忍的話，就可以圓滿他的修行，否則的話就退了。“能息害心野火雨”，這個害人的心，就, 像野火一樣，燒起來是沒有一個限製的。那麼你能夠把它，下場雨把它息下去了，甘露雨把它息了，這就是忍。忍跟甘露雨一樣的，把那個害人的心的野火，把它息滅。“現後衆害由忍除”，現世也好、後世也好，一切爲害的事情，都有忍把它除掉。

　　現世能忍，有些事情就不做了，也不會受損害了。我們經常看人打架，都是不忍，他打你一拳，你忍了就算了，只吃這一拳。如果你受不了，你還他一拳的話，他有十拳八拳，那是到處來了。你的受的苦就不斷地增加。你忍了之後就算了，你自己其他的苦就沒有了，那麼後世的苦更避免掉了。你要害人報複，那你後世的報就很利害。

　　“諸勝丈夫堪忍铠，惡人粗語箭難透”，殊勝的丈夫――修行的人，那些惡人，粗惡的語來罵了他，他穿了一個忍辱的铠甲的話，那麼他的粗惡的箭，再利害，透不過去，他就可以保護自己。

　　我們記得佛在世，他修苦行的時候，有一批人叫健罵丈夫，最會罵人的人。他們分班輪流到他那裏去罵，說你是不男，你雖然生在皇宮裏邊，你逃出來，你男人的事情做不來，你宮娥妃子那麼多，你做不來男女事的，所以逃出來了，等等不堪入耳的話。一天到晚輪番地罵，太子不動。

　　就是這個穿了忍的铠甲呢，最粗惡語，最刺心的惡語透不進去，不在乎，根本就不管你那些。不但是難透進去，自己不損害。“反成贊歎微妙華”，你這樣子不受他的，不爲所動呢，人家反而贊歎你了，這是了不得的人。“名稱花鬘極悅意”，這個忍辱的心，這個名稱到處傳播，大家都很高興。那麼就是說不但是不會被害，反而受贊歎。就像佛在菩提樹下一樣，這個魔王的弓箭都成了花朵了，成了莊嚴品了，不但害不了他，成了佛的莊嚴品。

　　又雲：「忍爲巧處成色身，功德端嚴相好飾。」

　　有一個種說，“忍”等于說一個非常善巧的工匠，他們能夠把人塑成一個相好，叁十二相八十種好的身體。因爲你能忍，能忍就感得將來來世的果報就是端嚴。叁十二好相，八十種好等等，根本從忍而來的。等于說一個很有利，很工巧很好的塑像，能夠塑一個叁十二相，八十種好的這個塑像。這些引的《波羅蜜多論》宗大師都有解釋。

　　謂有情邪行不退利他，從能摧壞衆多善根忿恚怨敵而爲救護，下劣爲害亦能堪忍，是極悅意莊嚴之具。

　　“謂有情邪行不退利他”，這個有情邪行就是說，人家對你起損害的這些行動，你不退，利他的心不退。“從能摧壞衆多善根忿恚怨敵而爲救護”，忍辱的人，很多能夠摧壞善根的，瞋恨恚怒這些怨敵要把我們善根都摧壞的，忍能夠把他救出來，把那些怨敵除掉。不摧壞我們的善根，可以保護，就是說“由忍救護忿過失”。

　　“下劣爲害亦能堪忍，是極悅意莊嚴之具”，你有大勢力的人，對那些下劣的這些人違害你呢，一般人理所當然地要回敬他了，不客氣了。但是下劣的人對有勢的人來違害，他能忍。這樣子的名稱呢，人家就贊歎。這極大的莊嚴，成了一個莊嚴。“是極悅意莊嚴之具”，對那些下劣的補特伽羅來害你，你具大勢力能夠忍下去。這樣的人呢，大家贊歎，成了個“極悅意莊嚴之具”。

　　諸難行者破煩惱逼惱最勝之力，能滅害心大火之水，諸暴惡人以邪行箭不能透铠，微妙色身具金色相，奪諸衆生眼觀意思，是能造此黠慧巧師，以如此等衆多勝利而爲贊歎。

　　“諸難行者破煩惱逼惱最勝之力”，修難行苦行的人，煩惱逼惱的時候，用忍辱能夠破那些逼惱，是最有力的能破的一個工具。“能滅害心大火之水”，能夠滅掉害心野火，這個大火的甘露水。“諸暴惡人以邪行箭不能透铠”，一些惡人以損惱的一些邪粗惡語來害你，你穿著忍辱的甲铠呢，他就穿不透，害不到你。反而起了莊嚴。“微妙色身具金色相，奪諸衆生眼觀意思，是能造此黠慧巧師，以如此等衆多勝利而爲贊歎”，“微妙色身”，最好的身體，有金色的叁十二相，八十種好的。“奪諸衆生”，衆生看了奪他的眼目，奪他的心意。這樣子的相，能夠造他的技術極高的那些匠人呢，就是忍辱。忍辱能夠成就我們的相好，所以說等于一個很黠慧的巧師，能夠塑那麼殊勝的相。“以如此等衆多勝利”來贊歎忍辱的功德。

　　這是《波羅蜜多論》的一些話，宗大師把它解釋一下。下邊又引《入行論》的話，這也是第六卷的。

　　《入行論》雲：「若勵摧忿勃，此現後安樂。」

　　假使你能夠努力地摧毀瞋恨心、瞋恚心的這個怨敵，你現世後世都能得到安樂。

　　若能恒常修習堪忍不失歡喜，故于現法一切時中常得安樂，于當來世破諸惡趣生妙善趣，畢竟能與決定勝樂，故于現…

《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…