..續本文上一頁失利、衰敗也有叁個，後邊都要講。

　　午一　破除不忍障樂作苦

　　初中分二：一顯示理不應瞋，二顯示理應悲愍。

　　未一　顯示理不應瞋

　　初中分叁：一觀察境，二有境，叁所依瞋非應理。　今初

　　我們不應該起瞋恨心，耐怨害忍，這個怨家來害你，你要忍得下去。那麼怎麼忍呢？這個東西來害你很痛麼，或者要把你殺掉，你怎麼忍的下去呢？就要多方面地觀察，多方面地去這個把道理搞通，自然就忍下去。

　　申一　觀察境

　　初中有四。

　　這裏就分四個方面來觀察。

　　一觀察有無自在不應瞋者。

　　就看他來害你的人，就是怨家，他有沒有自在？是不是他自己要害你？還是他受人家驅使來害你的？如果他自己自覺地害你的，就是有自在的。如果他自己沒有自在，自己是人家的奴婢，人家主人差他來害你的，那他沒有自在。這兩種呢，我們來看：

　　應當觀察，于能怨害應瞋之因相爲何。

　　能夠作我們作怨害的怨家，我們要對它起瞋恨心，這個因，爲什麼要起瞋恨心？

　　如是觀已，覺彼于自欲作損害，意樂爲先，次起方便遮我安樂，或于身心作非愛苦。爲彼于我能有自在不作損害，強作損害而瞋恚耶，抑無自在由他所使而作損害故瞋恚耶。

　　我這個瞋恨心是怎麼起的？是兩種。下邊把兩種說出來了。他說你觀察我們的瞋恨心是怎麼起的？那麼就是說，他這個怨家“于自欲作損害”，他自己意樂，要起一個念頭，他說我要害你，那麼這樣起方便。先意樂心，然後就方便，拿刀，拿什麼來了，來“遮我安樂”，我的好的東西、安樂的，他給我遮掉了，不給我受、享受。“或于身心作非愛苦”，或身也好，心也好，做一些你不想受的苦惱：打、罵等等、或者殺，那麼他這樣子做。

　　“爲彼于我能有自在不作損害，強作損害而瞋恚耶”，他是不是有自在權，可以不作損惱，而偏偏他要起一個心，要害我？你這樣子去恨他：他本來是可以不害我的，他自己有自在權，他就是要害你，這樣子你起瞋恨心，這是一種；另外一種，他本身沒有自在，是人家驅使他，教他這麼做的，那你就恨他。這樣子不出兩種：一種是他自己有自在權，他就是要害你；一種他沒有自在權，人家教他害，他也沒辦法。由這兩種呢，你起瞋恨心。那麼這個兩種，下邊就慢慢地研究。

　　若如初者瞋不應理，他于損害無自在故。

　　“若如初者”，假使說他有自在權的。“瞋不應理”，他自己有自在權的話，你不應該瞋。爲什麼？“他于損害無自在故”，你說他有自在權，實際上他並沒有自在權。

　　謂由宿習煩惱種子境界現前，非理作意，因緣和合起損害心，縱不故思，此諸因緣亦能生故。

　　“謂由宿習煩惱種子境界現前，非理作意，因緣和合起損害心”，他是害你，並不是他有這個自在權，就是起一個害你的心。害你是什麼呢？由過去的煩惱種子、現在的境界現前、“非理作意”，這個學過《俱舍》就知道，我們起個煩惱：一個是煩惱種子沒有斷；一個是引起煩惱的境界現前；一個自己心裏沒有如理的作意，起一個非理作意，不好的心。這個和合之後，因緣和合，起一個煩惱，損害的心，瞋恨心，要損害你。即使你不是故意要害，即使他不是故意要害你。“縱不故思”，而這些因緣呢，自然和合的時候，會生起害你的心。所以說他並不是故意要害你，因爲過去有他煩惱種子，現在有境界現前，他有非理作意等等因緣和合。即使他不安心害你，“此諸因緣亦能生故”，這些因緣也可以使得他生起惱害你的心。

　　若彼因緣有所缺少，則故思令生，亦定不生故。

　　假使這個因緣不夠的話，即使他心裏安心要想害你，也生不起這個害的心，你因緣不夠，生不起。

　　如是由諸因緣起損害欲，由此複起損害加行，由此加行生他苦故。此補特伽羅無少主宰，以他亦隨煩惱自在，如煩惱奴而隨轉故。

　　所以說，他沒有自在權，他即使想害你，也是過去因緣和合而成，過去現在因緣和合而生的。因緣不和合的話，哪怕他要起一個心要害你的話，他害不起來，因爲因緣不夠。假使因緣夠的話，即使他不起心要害你，自然他要害你了。因緣條件夠了，就會産生這個果。所以說從這裏看，用不著起瞋心，他並沒有自在權，他是過去因緣和合而生的，這些害你的事情。

　　“此補特伽羅無少主宰”，你說他有自在權，實際上毫無自在權。“以他亦隨煩惱自在”，他是跟著煩惱轉的，煩惱起了，叫他做什麼壞事，他就做了。“如煩惱奴而隨轉故”，他等于是煩惱的奴才一樣的，煩惱指揮他幹什麼，他就做什麼，所以你一開始這個想他有自在權，不對的，實際上他毫無自在，“如煩惱奴而隨轉故”，這是第一個，這是說他自己有自在，實際沒有自在。

　　若他自己全無自在，爲余所使作損害者，極不應瞋。

　　第二個，“若他自己全無自在，爲余所使作損害者”，他自己沒有主權的，人家喊他怎麼做，他只好怎麼做，那麼這樣的人呢，你更不應起瞋恨心了。

　　譬如有人，爲魔所使隨魔自在，于來解救饒益自者，反作損害行捶打等。

　　爲什麼不應該瞋呢？打個比喻，有個人魔附在身上，魔就對他有自在權。他隨了魔的自在，他自己失去自在，由魔來指揮。你要救他，“于來解救饒益自者”，你去救他，你去要幫他的忙，結果他反而打你、損害你。這個不怪他了，是魔使他做的。

　　彼必念雲，此爲魔使，自無主宰故如是行，不少瞋此，仍勤勵力令離魔惱。

　　“彼必念雲”，幫助他的人必定這樣想，“此爲魔使，自無主宰故如是行，不少瞋此，仍勤勵力令離魔惱”，去幫助他、解救他的人決定這樣想的，這個是被魔所迷，魔叫他這麼來打的，不是他自己要打，他毫無主宰的。這樣打人，是魔叫他打的。所以說雖然挨了打，毫不瞋恚，不起瞋心，甚至還是努力地要把他解救，從魔裏邊，離開魔的損惱。這個是一個例。我們也是這樣子，他既然是人家所使的，你恨他幹什麼？應當去把使他這個，脫離這個魔的力量，使他不害人就對了嘛。

　　如是菩薩見諸怨家作損害時，應如是思，此爲煩惱魔使無主，故如是行，不少瞋此補特伽羅，須更發心爲欲令其離煩惱故，我應勤修諸菩薩行。

　　“如是菩薩見諸怨家作損害時，應如是思”，同樣的，這是一個比喻，菩薩看到這些怨家，要損害人的時候，既然他沒有自在的，他就這麼想，“此爲煩惱魔使無主”。他這個魔是煩惱(煩惱也是四魔之一)，是煩惱這個魔，使他沒有主宰，打人的。“故如是行，不少瞋此補特伽羅”，所以說他即使這樣打人、害人，並不恨他，這個補特伽羅本身沒有自在的。“須更發心爲欲令其離煩惱故，我應勤修諸菩薩行”，不但不恨他，還要發心，我要使他離開煩惱，離開煩惱這個魔，他可以自在了。我要好好地修菩薩道，不但是不要恨他，還要自己更精進修菩薩道。

　　如《四百論》 雲：「雖忿由魔使，醫師不瞋怪，能仁見煩惱，非具惑衆生。」

　　就是說病人雖然恨，就是說一個病人，被魔所使，醫生去解救他，這個病人看見醫生來了，反而打醫生。病人雖然很恨這個醫生，實際上他並不是自己恨，是魔使，是魔使他的。這個醫生雖然被這個病人打了幾下，他也不瞋恨這個病人，也不怪這個病人，他知道是魔附在他身上做的，還是熱心地要把他這個病人救好。那麼同樣的，佛看到煩惱，“能仁見煩惱，非具惑衆生”，這個佛看到衆生做壞事，並不是衆生不好，是衆生心裏的煩惱，這個魔使他做壞事的。所以佛對衆生並不起瞋恨心，還是很慈悲要救他，而要使他斷煩惱。他後頭這個魔，就是煩惱要使他斷掉。

　　月稱論師亦雲：「此非有情過，此是煩惱咎，智者善觀已，不瞋諸有情。」

　　這個意思是連貫的，月稱論師說像這樣子情況之下，這個有情並沒有什麼過失。這個過失不在有情身上，是煩惱的過失。因爲煩惱指揮他做壞事的，那麼主事的人是煩惱，他是被迫而幹的。這個有情，他沒有什麼大的過失。有智慧的人，能夠把這個道理善巧地觀察明了之後，絕對不會再瞋恨那個有情了。我們所以要對怨家起瞋恨心，就是這些道理不明了，所以說我們要學嘛。你如果不學的話，我們這些道理聽也沒聽到過，怎麼會明了呢？聽到之後，還要起決定的勝解，不搖動的，那麼才起作用了。所以第一個要學，學了之後還要慢慢的串習，思惟，生起定解。

　　《入行論》中雖說多理，然唯于此易生定解，對治瞋恚最爲有力。

　　“《入行論》中雖說多理，然唯于此易生定解”，《入行論》裏邊講了很多忍辱的道理，但是這個東西呢，最容易生定解的，就是說他是自己不自在的，是魔所使的。這最容易使我們生起定解，不起瞋恨心了。“對治瞋恚最爲有力”，以這種方式對治瞋恚最有力。

　　《菩薩地》說修唯法想，堪忍怨害與此義同，故于此上乃至定解當勤修習。

　　《瑜伽師地論》的《菩薩地》裏邊也說，它也講了很多忍的道理。有一個就是“修唯法想”，這個“唯法想”，我們有注解，等一下看，修“唯法想”這個方法可以“堪忍怨害”。怨家來害你，你可以受的了，忍得下去。這個道理，跟我們這裏說的，他是不自在的道理是一樣的。“故于此上”，所以對這個道理呢應當要起定解，好好地修行。那麼起了定解，自然瞋恨心就不會起了。《菩薩地》 裏邊，怎麼說“唯法想”呢？我們一個注解。

　　《瑜伽師地論》卷四十二：「雲何菩薩于有怨害諸有情所，修習隨順唯法之想？謂諸菩薩應如是學，依托衆緣，唯行唯法，此中都無我及有情命者生者，是其能罵能瞋能打能弄能诃，或是所罵所瞋所打所弄所诃。如是如理正思惟故，于有怨害諸有情所，舍有情想，住唯法想。依唯法想，于諸怨害悉能堪忍。」

　　 “雲何菩薩于有怨害諸有情所，修習隨順唯法之想？”這…

《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…