..續本文上一頁裏也講了很多，《瑜伽師地論》也講了很多如何去忍辱。這裏說菩薩怎麼樣對怨害的有情，要害我的有情，這一方面要“修習隨順唯法之想”，“隨順唯法”，這個想怎麼修呢？“謂諸菩薩應如是學”，該這麼學，“依托衆緣，唯行唯法”，一切都是因緣和合而生的，只有行，只有法。什麼叫只有行，只有法？我們後頭有注解。“此中都無我及有情命者生者”，這些緣生的法，這個法裏邊根本沒有我、有情、命者――這是有情異名。我們學過《俱舍》的就知道，十二因緣第一句話，“無我唯諸蘊”，我這個補特伽羅，人我是沒有的，那麼投生，是哪個來投生呢，流轉生死呢？“唯諸蘊”，就是五蘊這些法來流轉生死，根本沒有一個補特伽羅，那麼這個道理就是唯法想了。唯行唯法，我們先看《披尋記》，什麼叫唯行，唯法呢？
《披尋記》卷二十七：「唯行唯法者，謂緣生法本無而有，有已散滅，是名唯行；唯法所顯，唯法能潤，唯法所潤，是名唯法。」
“謂緣生法本無而有”，因緣和合而生的法，本來是沒有的，就産生了。有了之後，也不常住，馬上就刹那就壞掉了，這叫唯行。行就是有爲法，生、住、異、滅。“唯法所顯”，這些生、住、異、滅的有爲法是哪個呢？就是法所顯。我們說一切就是不可離開兩個：人我、法我。現在把人我先破掉，法我還保持一下，最後把法我也破掉。人我是沒有的，就是有爲法，有爲法就是法。“唯法能潤，唯法所潤”，能潤的、所潤的都是法，所以叫唯法。
都沒有我，“有情命者”，補特伽羅呵，這些呵，都沒有的。既然沒有我呢，能打的我，能罵的我也沒有了，所打的我，所罵的人，也沒有。所以說，“是其能罵能瞋能打能弄能呵，或是所罵所瞋所打所弄所呵。如是如理正思惟故，于有怨害諸有情所，舍有情想”，他來害我，你就這麼一觀的話，他根本不是一個補特伽羅，就是一些法，因緣和合的法，就沒有一個補特伽羅來害我。“住唯法想。依唯法想，于諸怨害悉能堪忍”，他來的就是一切法，一切法就是說(它跟我們這裏一樣的)，他根本沒有自在了。就是煩惱這些法來做那些怨害的事情，那麼你恨這個人幹麼呢？這個補特伽羅，人根本是沒有的。你恨他幹什麼呢？所以說這個《瑜伽師地論》的唯法想，跟我們這裏講的沒有自在，是同樣的道理。那麼這一方面是最能夠使我們産生定解的，對對治瞋恨最有力的。這一方面好好努力，把它修起來。
若諸有情能有主宰皆應無苦，以此諸苦非所願故，有自在故。
“若諸有情能有主宰皆應無苦”，他進一步就說，假使有情有主宰的話，他應該不受苦了，爲什麼？“以此諸苦非所願故，有自在故”，那個願意受苦呢？都不願意受苦。而你有自在，有自在嘛，你要怎麼就怎麼。當然他不想受苦，應當一切有情都離苦。
又諸有情若爲猛利煩惱激動，尚于最極愛惜自身而作損害，或跳懸岩，或以棘刺及刀劍等，而自傷害，或斷食等，況于他人能不損哉，應如是思，滅除瞋恚。
假使說他有自主的話，每個人都不想受苦，應當都沒有苦了。現在說衆生受苦，當然是做不了主。那是前面說的那個不自在。再從另一個方面看，一切有情，假使說他沒有自主，煩惱逼他做一些壞事。那麼不但是害人，假使煩惱，很厲害的煩惱，激動的時候，他自己還會自殺。不說殺人，他自己都自殺。這個他自己害自己，他豈是情願了。哪個有情都不想受苦，但是煩惱太厲害的時候，他自己把自己都殺掉。這就可見這個有情的害人也是迫于煩惱，不是他自願的，他自己都要殺嘛。他就是煩惱太大了，最自己愛惜的身體，他還會去把它損害它。或者跳岩、或者是刀、劍刺，把他刺死了，自己傷害，或者斷食，餓死，絕食。自己對最愛的身體，煩惱起了都不顧惜了，何況對其他人呢？所以不要怪他了，這是煩惱的過失。這樣子思惟呢，還是要對真正的敵人――煩惱、瞋恚心，要把瞋恚心滅除。把怨害的瞋心滅除就對了，你害他個人沒有用的。
《入行論》雲：「一切皆他使，他主自無主，知爾不應瞋，一切如化事。」
“一切”，就是說衆生都是煩惱所使。他自己做不了主的，自己沒有主，而他做主，對方就是煩惱做主。“知爾不應瞋”，那麼你知這個道理了，你恨他這個人幹啥呢？“一切如化事”，一切都是緣生如幻的，本身他補特伽羅這個東西都沒有的，你瞋他幹什麼呢？這個是沒有理由可以瞋的。
又雲：「故見怨或親，爲作非理時，謂此因緣生，思已當樂住。若由自喜成，皆不願苦故，則一切有情，皆應無有苦。」
“又雲”，還是第六卷的，接下去的。“故見怨或親，爲作非理時，謂此因緣生，思已當樂住”，所以說你這個道理懂了之後，你看見怨家也好，親家也好，對你做一些非理，就是做一些損惱你，害你。你就要這麼觀想，“謂此因緣生”，這個都是過去的因緣、煩惱和合而生的。既然過去因緣，自己也有一份。你過去害過他，他這一輩子要報你、報複，你瞋他幹什麼呢？他本身也沒有個補特伽羅，有自性的沒有，都是因緣。你該恨因緣，因緣最大的頭子就是煩惱，所以說不要去恨他。你如果知道一切都是過去因緣而生的，你應當“樂住”，就是欣然地受這個苦，不要起瞋恨心。這應當是很高興的，果受了，以後就不再受苦。自己造的惡業麼，怪哪個呢？
“若由自喜成，皆不願苦故，則一切有情，皆應無有苦”，如果說有情有自在的話，那麼一切有情呢，就是說，這個是反面說的。前面是因緣生的，用不著瞋恚，欣然承受就完了。你假使說不是因緣生的，他自己能做主的，那麼一切衆生都不願意受苦的，那麼他自己能做主，那麼有情的苦都沒有了。我說不要苦，他說不要受苦嘛，一切苦都沒有了。這個事實上看到，衆生的受苦，很多很多。哪怕自己都把自己殺害了，自殺的都有，那就是說不自在。都是因緣和合而生的，不能說他有自在。這個正面、反面證明都是沒有自在權的。
又雲：「若時隨惑轉，自愛尚自殺，爾時于他身，何能不爲損。
既然沒有自在權的，他是煩惱所使，煩惱對他有自在，這個煩惱魔，隨了這個惑――煩惱轉的。自己最可愛的身體，有的時候，逼到還要把它殺掉。那麼對其他的人，他煩惱起的時候，他不瞋恨這才怪呢？他要害人，這個是天然的，不是他，是煩惱嘛。煩惱對他自己都要殺害，何況害人呢？所以說這個不能怪他的，這是煩惱不好。這是總的一段，說他沒有自在。
第二觀是客現及是自性皆不應瞋者。
假使這個損惱你，還是他自性要損惱你？還是客現，就是說偶爾的、外來的因素害的？這兩種都不應起瞋恨心。爲什麼不起呢？下邊就講。
損他之過不出二事，謂是否有情之自性，若是自性瞋不應理，如不應瞋火燒熱性。
“損他之過不出二事，謂是否有情之自性，若是自性瞋不應理”，“損他”就是害他，這個過失總不出兩個：一個是自性，本身就是害人的，就像是火，就是要燒的；一種並不是本性，就是客來了，就是說不是自性，是偶爾的其他的東西來了，産生一些害人的事情的。那麼這兩種都不應生起瞋心。
第一種說自性的話，看這個害人是不是有情的自性？假使自性的話，你不要害，你用不著起瞋恨心。“如不應瞋火燒熱性”，自性：火的自性是什麼？能燒。你知道火的自性要燒的，你避開就完了。你自己把手伸進去，擺到火裏去，那它當然要燒你嘛。你不要怪它，你自己不避開。這個假使衆生，他的有情的自性要害人的。那你就避開就完了。你跟他去鬥，那他是要害你，本來他是害的嘛，你去跟他鬥幹啥？你不是自己愚癡嘛。你不要瞋，這火要燒東西，您恨火幹啥嗎？你知道火要燒東西，那你東西不要給它燒麼就完了麼，你恨火幹什麼呢。就是說有情本身的自性要害人的話，你避而遠之就完了嘛，跟他鬥什麼呢，不要瞋。這是說自性是瞋的話，自性要害人的話，用不著起瞋心。
若是客現亦不應瞋，如虛空中有煙等現，不以煙過而瞋虛空，應如是思滅除瞋恚。
要是客現就更不要瞋了，它不是自性，是外邊來的，就是說外來因素起的，那更不要起瞋心了。“如虛空中有煙等現，不以煙過而瞋虛空，應如是思滅除瞋恚”，就像天空裏邊有煙，出來一些濃煙。有煙很不好嘛，有毒的。我們不要說天上有點煙，對天就恨起來了。這個煙不是天的事情，這外來的因素嘛，你恨天幹啥呢？恨虛空幹啥？毫無道理。你該怎麼呢？要滅除瞋恚。主要的危害的在瞋恚裏邊，你沒有瞋恚心，既不害人，也不會受苦。
《入行論》雲：「若于他惱害，是愚夫自性，瞋彼則非理，如瞋燒性火。若過是客來，有情性仁賢，若爾瞋非理，如瞋煙蔽空。」
“《入行論》雲：若于他惱害，是愚夫自性，瞋彼則非理，如瞋燒性火”，這是《入行論》的話，宗大師引來證明前面說的道理不是他自己的，是經論裏邊都說了的。那麼就是說是自性？還是客現的？(《入行論》第六卷，大家要看一下可以看。)
“若于他惱害”，假使說要對其他的人惱害的，是這些凡夫的本性。凡夫就是有情，本性是惱害他的，那麼你恨他幹什麼呢？他本身就是要惱害的，就像火本身要燒的，你恨火有什麼用處？火本來要燒的，你東西拿開不要給他燒就完了，那麼恨他毫無道理。
假使第二個，“若過是客來”，這個害人的過失是客來的，就是外來因素的，不是他本身的。“有情性仁賢”，有情的本性是很好的，善良的。“若爾瞋非理，如瞋煙蔽空”，有情本來很好，因爲客觀的因素産生了害人的事情，就像天空裏邊，虛空本來是很好的，它是晴天很幹淨的，偶爾起個煙起來了。這個煙不好，不是空不好。你看那個煙，對這個虛空，瞋虛空起來了，那就不對了。
就是說是自性的害人也好，客現的害人也好，都不應起瞋恨心。這是兩個。
第叁觀其直…
《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…