..續本文上一頁間由何作損皆不應瞋者。
直接損害你的，或者間接損害你的，這樣損害你的，都不應起瞋恨心。
若瞋直接發生損害能作害者，應如瞋恚補特伽羅瞋刀杖等。
假使說直接害你的，你要瞋恨他，就是說能夠産生損害的這個事情是直接的，你瞋恨這個東西的話，假使一個補特伽羅，對方，怨家他刀殺你，你不要害，直接害你的是刀，不是他。那直接對你有害的，你要瞋他的話，你該瞋刀、瞋杖，刀杖打你，殺你嘛，你應該直接對你有害的是刀、是杖，你去恨補特伽羅幹什麼？那你應當如瞋恨補特伽羅那樣子地去瞋恨刀杖，就是你瞋恨補特伽羅搞錯了，直接害你是刀杖，你該去瞋刀杖去。
若瞋間接令生損害能作害者，如刀杖等爲人所使，其人複爲瞋恚所使而作損害，應憎其瞋。
“若瞋間接令生損害能作害者”，假使這個瞋，你去恨“間接令生損害”，作損害的，就是說間接産生損害的人，你去瞋恨他的話。“如刀杖等爲人所使”，你說刀杖直接害我呢，它後頭有後臺嘛，是人用刀杖來害我的。直接的刀杖，它沒有權的，不要恨它，我們要恨那個使用刀杖的人，那麼才對了？也不對！爲什麼？這個人他也不是直接害你的，他是煩惱瞋恨心起了，驅使他來害你的，驅使他來拿刀杖來害你的，那你該瞋恨那個瞋恨心才對，瞋恨那個煩惱才對，也不應當瞋那個補特伽羅。所以說直接的也好，間接的也好，做害人的事情，都不應當瞋那個人，起瞋心，那麼你該瞋什麼呢？你該瞋這個煩惱，該滅除那個瞋恨的煩惱，這才對。
所以說，“若瞋間接令生損害能作害者”，你去害，恨那個間接的作損害的那個人的話。那麼“刀杖爲人所使”，刀杖是直接的，那不要恨它，間接的是人。“其人複爲瞋恚所使而作損害”，但是這個人，他也不是直接害你的，他也不是害你的主動的人，他是受了瞋恨心的驅使來害你的。那麼你應該“應憎其瞋”，應該主動的還是個瞋恨心，要把瞋恨心滅掉才對。
如雲：「杖等親爲害，若瞋能使者，此亦爲瞋使，定應憎其瞋。」
就是說我們受了損害，恨那個直接害你的刀杖，不對，不應起，因爲它刀杖沒有自在權。“杖等親爲害”，雖然它直接害你，但你恨它沒用，人家使了刀杖來害你的，那麼恨那個能施刀杖的人？“若瞋能施者”，而這個也不對，這個能施的人，也是瞋恨心驅使他來害你的。“此亦爲瞋使”，這個人補特伽羅，也是瞋恨心使他的作這些損害的，那麼你照規矩呢，“定應憎其瞋”，應當恨那個煩惱、瞋恨心，這才對。
故不瞋杖，亦不應憎能使之人，若瞋能使，理則亦應瞋其瞋恚。
“故不瞋杖，亦不應憎能使之人”，所以說，直接的刀杖不應起瞋恨心，對那個間接的使喚刀杖的人，也不應當起瞋恨心。“若瞋能使，理則亦應瞋其瞋恚”，假使說刀杖是無辜的，它是被動的，人家使喚他，真正的使喚就是瞋恨心，那個補特伽羅，本身也是間接的。照理說呢，應當是瞋那個瞋恨心，由瞋恨心驅使那個人，使喚刀杖來害你的。所以說真正的主使，主要的是那個瞋恨心了，主犯是瞋恨心。
不如是執，即是自心趣非理道，故應定解一切道理悉皆平等，令意不瞋補特伽羅，如不瞋杖。
假使你不是這樣子的，自己沒有這樣子的想法的話，那你心裏就受了非理道，不合理的。所以說你一定要把這些道理呢，定解，産生一定的解。“一切道理悉皆平等”，平等道理就是說，杖也不是害你的，補特伽羅也不是害你的，所以說不要去恨那個補特伽羅，跟那個恨那個刀杖一樣，這是平等，它本身都是受人家驅使的。
此未分別杖與能使有無怨心者，由前所說破自在理應當了知。
在這裏我們說，這個杖也好，能施的人也好，有沒有害你的心？這個道理沒有說。爲什麼？前面講過了。有沒有自在權的時候，已經講過了，回過去一看就知道了。所以這裏不要再說了。
第四觀能發動作害之因不應瞋者。
這個作害的因，能夠發動他作害的因，你好好地觀察，這樣子觀察之後，不應該起瞋恨心。這個道理是怎麼說呢？
受由怨害所生苦時，若是無因不平等因則不生苦，要由隨順衆因乃生，此因是宿不善業故。
“受由怨害所生苦時，若是無因不平等因則不生苦”，就是說發動的因是什麼因，去研究一下，那你知道也不要起瞋恨心了。那麼我們要從因上考慮，“受由怨害所生苦”，受了怨家他害你，你受了這個怨害所生的苦，這個時候這個因是什麼？無因。它是“無因”？無緣無故的，這個果就生不起來了；“不平等因”？就是說那個人，他能夠作因，而他不是其他的因的果，這是不平等因。就是上帝能造世界，而他自己不要人造的，這樣子不平等因。如果這樣子說的話，無因也好，不平等因也好，那個苦生不出來的。
那個苦怎樣子生呢？要有“隨順衆因乃生”，隨順因，隨順就是隨順身口的因，這個身口的因也不是一個，就是前面說的因緣和合而起的。那麼隨順身口的種種因素和合了才生這個苦，這是真的因，因果的那個道理。“此因是宿不善業故”，這個因是什麼呢，爲什麼現在受苦呢？過去你造了不善業。過去造了不善業，你這一世受報是對的，這是合因果的。就是說既不是無因；也不是不平等因，不平等因就是你造了業不受報。那麼這是“隨順衆因”，是過去的造的業，造的不好的業，現在受這個苦報。
由自業力發動能害令無自主，故自所招不應憎他，作是念已應怪自致，于一切種破除瞋恚，如那落迦所有獄卒，是由自己惡業所起爲自作害。
“由自業力發動能害令無自主，故自所招不應憎他，作是念已應怪自致，于一切種破除瞋恚”，就是自己業力發動，是這個害人的怨家。他沒有主宰，那麼來害我了，這是業力促使他害的，並不是他誠心來害你麼。“故自所招”，這是你業力所感的果，不應恨他的。那你這樣子想的話，“作是念已”，只要能夠如實的因果道理想的話呢。“應怪自致”，這個自己都是自己不好，自己造的果，自己招來的，過去不善的因招現在的不好的果。“于一切種”，任何情況之下，要破除瞋恚，因爲你過去瞋恚害他，現在它業果成熟了，它來報了，你怪哪個呢？怪自己，所以說怪自己是什麼，過去的瞋恨心了做損人的事情，所以說任何情況之下，就是要破除瞋恚心，其它的不要去考慮。那麼下邊舉例。
“如那落迦所有獄卒，是由自己惡業所起爲自作害”，那落迦的獄卒，就是把那個罪人放在油鍋裏燒了，擺在磨子裏磨了，這樣子鐵叉子、烊銅灌口等等。這些是他害你嗎？自己惡業所感的。你造這地獄的罪，是要感那些苦，獄卒來執行任務的。在《唯識二十論》的話，這個獄卒還是假的，是自己業報所變的，你造了惡業，就有那獄卒來害你，並不是真的有個獄卒。這有兩種說法，一種獄卒是自性所化的；一種獄卒是實有的有情。這些實有情也好，是化的也好，都是自己惡業所感的。那麼這些呢，“爲自作害”，自己作了壞事，自己來受苦報，這個不要怪人家。
如雲：「我昔于有情，曾作如是害，故害有情者，我理受此損。」
因爲我過去自己不好，害過人家，所以說，人家受了我害的人，現在來傷害我，這個是因果的報複，我應當甘心地受這個損害，不要去恨他。並不是他來害我的，是過去我害了他。所以說過去你害他了，既然你害了他，你現在受報，該受嘛，按了道理該受的。
又雲：「愚夫不願苦，愛著衆苦因，由自罪自害，豈應憎于他。譬如諸獄卒，及諸劍葉林，由自業所起，爲當憎于誰。由我業發動，于我作損害，此作地獄因，豈非我害他。」
“又雲：愚夫不願苦，愛著衆苦因”，同樣的第六卷，“由自罪自害，豈應憎于他”，凡夫都不想受苦，但是偏偏做了很多的苦因，執著自己的自愛執，爲了自己利益做了很多的罪，將來感了很多的苦。“由自罪自害”，自己造了罪害自己都受苦，你還恨他幹什麼？
“譬如諸獄卒，及諸劍葉林，由自業所起，爲當憎于誰”，這個比喻就前面說的，假使你下了地獄去了，這個獄卒來害你，是你業所感的，你恨他幹什麼呢？獄卒還是有情，有的時候也說是有情的。假使劍葉林，你跑上去，這個葉子朝下，你跑下來，葉子朝上。他把你刺的渾身的皮都肉都刮掉了。這個是非情，它怎麼來的？就是業所感的。你恨它，恨哪個？就恨自己業所感的麼，這個沒什麼人來害你麼。
“由我業發動，于我作損害，此作地獄因，豈非我害他”，我自己發動造了惡業，那麼他現在來害我，假使有獄卒的話，或者是怨家的話。過去你作了惡業，現在怨家來害你了。這個怨家他害我的時候，他自己造地獄因，而把我的苦報消掉了，這個還是我害他了，不是他害我了。他把我殺掉，他下地獄去了。我卻是把過去的罪呢，由他這一害就完了，就報完了。而他下地獄呢，反而是我害他了，你還恨他幹什麼？所以說這個道理想通之後，瞋恨心就不會起。
霞婆瓦雲：「若雲非我所致，實是顯自全無法氣。」
“霞婆瓦”，這個一個西藏大德說，“若雲非我所致，實是顯自全無法氣”，就是前面說這些苦都是自己感的，假使有的人說：“不是我的，責任不在我身上。”那麼這個人呢，“全無法氣”，對法的氣味一點都沒有，就是說不懂，沒有學過法一樣的。
申二 有境
觀察有境不應瞋者。
下邊又一個方法、又一種角度來看，不應當起瞋恨心。念下去再看，它說：
若于怨害發生瞋恚，是因于苦不能忍者誠爲相違，以不能忍現在微苦，極力引生惡趣無量大苦因故，故應自念我極愚癡而自羞恥，勵防莫瞋。
“若于怨害發生瞋恚，是因于苦不能忍者誠爲相違，以不能忍現在微苦，極力引生惡趣無量大苦因故”，有的人說，我對怨家爲什麼恨呢？因爲他現在害我，作了很多損惱，使我受苦，我這個苦受不了，所以說我…
《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…