..续本文上一页间由何作损皆不应瞋者。
直接损害你的，或者间接损害你的，这样损害你的，都不应起瞋恨心。
若瞋直接发生损害能作害者，应如瞋恚补特伽罗瞋刀杖等。
假使说直接害你的，你要瞋恨他，就是说能够产生损害的这个事情是直接的，你瞋恨这个东西的话，假使一个补特伽罗，对方，怨家他刀杀你，你不要害，直接害你的是刀，不是他。那直接对你有害的，你要瞋他的话，你该瞋刀、瞋杖，刀杖打你，杀你嘛，你应该直接对你有害的是刀、是杖，你去恨补特伽罗干什么？那你应当如瞋恨补特伽罗那样子地去瞋恨刀杖，就是你瞋恨补特伽罗搞错了，直接害你是刀杖，你该去瞋刀杖去。
若瞋间接令生损害能作害者，如刀杖等为人所使，其人复为瞋恚所使而作损害，应憎其瞋。
“若瞋间接令生损害能作害者”，假使这个瞋，你去恨“间接令生损害”，作损害的，就是说间接产生损害的人，你去瞋恨他的话。“如刀杖等为人所使”，你说刀杖直接害我呢，它后头有后台嘛，是人用刀杖来害我的。直接的刀杖，它没有权的，不要恨它，我们要恨那个使用刀杖的人，那么才对了？也不对！为什么？这个人他也不是直接害你的，他是烦恼瞋恨心起了，驱使他来害你的，驱使他来拿刀杖来害你的，那你该瞋恨那个瞋恨心才对，瞋恨那个烦恼才对，也不应当瞋那个补特伽罗。所以说直接的也好，间接的也好，做害人的事情，都不应当瞋那个人，起瞋心，那么你该瞋什么呢？你该瞋这个烦恼，该灭除那个瞋恨的烦恼，这才对。
所以说，“若瞋间接令生损害能作害者”，你去害，恨那个间接的作损害的那个人的话。那么“刀杖为人所使”，刀杖是直接的，那不要恨它，间接的是人。“其人复为瞋恚所使而作损害”，但是这个人，他也不是直接害你的，他也不是害你的主动的人，他是受了瞋恨心的驱使来害你的。那么你应该“应憎其瞋”，应该主动的还是个瞋恨心，要把瞋恨心灭掉才对。
如云：「杖等亲为害，若瞋能使者，此亦为瞋使，定应憎其瞋。」
就是说我们受了损害，恨那个直接害你的刀杖，不对，不应起，因为它刀杖没有自在权。“杖等亲为害”，虽然它直接害你，但你恨它没用，人家使了刀杖来害你的，那么恨那个能施刀杖的人？“若瞋能施者”，而这个也不对，这个能施的人，也是瞋恨心驱使他来害你的。“此亦为瞋使”，这个人补特伽罗，也是瞋恨心使他的作这些损害的，那么你照规矩呢，“定应憎其瞋”，应当恨那个烦恼、瞋恨心，这才对。
故不瞋杖，亦不应憎能使之人，若瞋能使，理则亦应瞋其瞋恚。
“故不瞋杖，亦不应憎能使之人”，所以说，直接的刀杖不应起瞋恨心，对那个间接的使唤刀杖的人，也不应当起瞋恨心。“若瞋能使，理则亦应瞋其瞋恚”，假使说刀杖是无辜的，它是被动的，人家使唤他，真正的使唤就是瞋恨心，那个补特伽罗，本身也是间接的。照理说呢，应当是瞋那个瞋恨心，由瞋恨心驱使那个人，使唤刀杖来害你的。所以说真正的主使，主要的是那个瞋恨心了，主犯是瞋恨心。
不如是执，即是自心趣非理道，故应定解一切道理悉皆平等，令意不瞋补特伽罗，如不瞋杖。
假使你不是这样子的，自己没有这样子的想法的话，那你心里就受了非理道，不合理的。所以说你一定要把这些道理呢，定解，产生一定的解。“一切道理悉皆平等”，平等道理就是说，杖也不是害你的，补特伽罗也不是害你的，所以说不要去恨那个补特伽罗，跟那个恨那个刀杖一样，这是平等，它本身都是受人家驱使的。
此未分别杖与能使有无怨心者，由前所说破自在理应当了知。
在这里我们说，这个杖也好，能施的人也好，有没有害你的心？这个道理没有说。为什么？前面讲过了。有没有自在权的时候，已经讲过了，回过去一看就知道了。所以这里不要再说了。
第四观能发动作害之因不应瞋者。
这个作害的因，能够发动他作害的因，你好好地观察，这样子观察之后，不应该起瞋恨心。这个道理是怎么说呢？
受由怨害所生苦时，若是无因不平等因则不生苦，要由随顺众因乃生，此因是宿不善业故。
“受由怨害所生苦时，若是无因不平等因则不生苦”，就是说发动的因是什么因，去研究一下，那你知道也不要起瞋恨心了。那么我们要从因上考虑，“受由怨害所生苦”，受了怨家他害你，你受了这个怨害所生的苦，这个时候这个因是什么？无因。它是“无因”？无缘无故的，这个果就生不起来了；“不平等因”？就是说那个人，他能够作因，而他不是其他的因的果，这是不平等因。就是上帝能造世界，而他自己不要人造的，这样子不平等因。如果这样子说的话，无因也好，不平等因也好，那个苦生不出来的。
那个苦怎样子生呢？要有“随顺众因乃生”，随顺因，随顺就是随顺身口的因，这个身口的因也不是一个，就是前面说的因缘和合而起的。那么随顺身口的种种因素和合了才生这个苦，这是真的因，因果的那个道理。“此因是宿不善业故”，这个因是什么呢，为什么现在受苦呢？过去你造了不善业。过去造了不善业，你这一世受报是对的，这是合因果的。就是说既不是无因；也不是不平等因，不平等因就是你造了业不受报。那么这是“随顺众因”，是过去的造的业，造的不好的业，现在受这个苦报。
由自业力发动能害令无自主，故自所招不应憎他，作是念已应怪自致，于一切种破除瞋恚，如那落迦所有狱卒，是由自己恶业所起为自作害。
“由自业力发动能害令无自主，故自所招不应憎他，作是念已应怪自致，于一切种破除瞋恚”，就是自己业力发动，是这个害人的怨家。他没有主宰，那么来害我了，这是业力促使他害的，并不是他诚心来害你么。“故自所招”，这是你业力所感的果，不应恨他的。那你这样子想的话，“作是念已”，只要能够如实的因果道理想的话呢。“应怪自致”，这个自己都是自己不好，自己造的果，自己招来的，过去不善的因招现在的不好的果。“于一切种”，任何情况之下，要破除瞋恚，因为你过去瞋恚害他，现在它业果成熟了，它来报了，你怪哪个呢？怪自己，所以说怪自己是什么，过去的瞋恨心了做损人的事情，所以说任何情况之下，就是要破除瞋恚心，其它的不要去考虑。那么下边举例。
“如那落迦所有狱卒，是由自己恶业所起为自作害”，那落迦的狱卒，就是把那个罪人放在油锅里烧了，摆在磨子里磨了，这样子铁叉子、烊铜灌口等等。这些是他害你吗？自己恶业所感的。你造这地狱的罪，是要感那些苦，狱卒来执行任务的。在《唯识二十论》的话，这个狱卒还是假的，是自己业报所变的，你造了恶业，就有那狱卒来害你，并不是真的有个狱卒。这有两种说法，一种狱卒是自性所化的；一种狱卒是实有的有情。这些实有情也好，是化的也好，都是自己恶业所感的。那么这些呢，“为自作害”，自己作了坏事，自己来受苦报，这个不要怪人家。
如云：「我昔于有情，曾作如是害，故害有情者，我理受此损。」
因为我过去自己不好，害过人家，所以说，人家受了我害的人，现在来伤害我，这个是因果的报复，我应当甘心地受这个损害，不要去恨他。并不是他来害我的，是过去我害了他。所以说过去你害他了，既然你害了他，你现在受报，该受嘛，按了道理该受的。
又云：「愚夫不愿苦，爱着众苦因，由自罪自害，岂应憎于他。譬如诸狱卒，及诸剑叶林，由自业所起，为当憎于谁。由我业发动，于我作损害，此作地狱因，岂非我害他。」
“又云：愚夫不愿苦，爱着众苦因”，同样的第六卷，“由自罪自害，岂应憎于他”，凡夫都不想受苦，但是偏偏做了很多的苦因，执着自己的自爱执，为了自己利益做了很多的罪，将来感了很多的苦。“由自罪自害”，自己造了罪害自己都受苦，你还恨他干什么？
“譬如诸狱卒，及诸剑叶林，由自业所起，为当憎于谁”，这个比喻就前面说的，假使你下了地狱去了，这个狱卒来害你，是你业所感的，你恨他干什么呢？狱卒还是有情，有的时候也说是有情的。假使剑叶林，你跑上去，这个叶子朝下，你跑下来，叶子朝上。他把你刺的浑身的皮都肉都刮掉了。这个是非情，它怎么来的？就是业所感的。你恨它，恨哪个？就恨自己业所感的么，这个没什么人来害你么。
“由我业发动，于我作损害，此作地狱因，岂非我害他”，我自己发动造了恶业，那么他现在来害我，假使有狱卒的话，或者是怨家的话。过去你作了恶业，现在怨家来害你了。这个怨家他害我的时候，他自己造地狱因，而把我的苦报消掉了，这个还是我害他了，不是他害我了。他把我杀掉，他下地狱去了。我却是把过去的罪呢，由他这一害就完了，就报完了。而他下地狱呢，反而是我害他了，你还恨他干什么？所以说这个道理想通之后，瞋恨心就不会起。
霞婆瓦云：「若云非我所致，实是显自全无法气。」
“霞婆瓦”，这个一个西藏大德说，“若云非我所致，实是显自全无法气”，就是前面说这些苦都是自己感的，假使有的人说：“不是我的，责任不在我身上。”那么这个人呢，“全无法气”，对法的气味一点都没有，就是说不懂，没有学过法一样的。
申二 有境
观察有境不应瞋者。
下边又一个方法、又一种角度来看，不应当起瞋恨心。念下去再看，它说：
若于怨害发生瞋恚，是因于苦不能忍者诚为相违，以不能忍现在微苦，极力引生恶趣无量大苦因故，故应自念我极愚痴而自羞耻，励防莫瞋。
“若于怨害发生瞋恚，是因于苦不能忍者诚为相违，以不能忍现在微苦，极力引生恶趣无量大苦因故”，有的人说，我对怨家为什么恨呢？因为他现在害我，作了很多损恼，使我受苦，我这个苦受不了，所以说我…
《广论讲记(六)(上士道二)》全文未完，请进入下页继续阅读…