..续本文上一页里也讲了很多，《瑜伽师地论》也讲了很多如何去忍辱。这里说菩萨怎么样对怨害的有情，要害我的有情，这一方面要“修习随顺唯法之想”，“随顺唯法”，这个想怎么修呢？“谓诸菩萨应如是学”，该这么学，“依托众缘，唯行唯法”，一切都是因缘和合而生的，只有行，只有法。什么叫只有行，只有法？我们后头有注解。“此中都无我及有情命者生者”，这些缘生的法，这个法里边根本没有我、有情、命者――这是有情异名。我们学过《俱舍》的就知道，十二因缘第一句话，“无我唯诸蕴”，我这个补特伽罗，人我是没有的，那么投生，是哪个来投生呢，流转生死呢？“唯诸蕴”，就是五蕴这些法来流转生死，根本没有一个补特伽罗，那么这个道理就是唯法想了。唯行唯法，我们先看《披寻记》，什么叫唯行，唯法呢？
《披寻记》卷二十七：「唯行唯法者，谓缘生法本无而有，有已散灭，是名唯行；唯法所显，唯法能润，唯法所润，是名唯法。」
“谓缘生法本无而有”，因缘和合而生的法，本来是没有的，就产生了。有了之后，也不常住，马上就刹那就坏掉了，这叫唯行。行就是有为法，生、住、异、灭。“唯法所显”，这些生、住、异、灭的有为法是哪个呢？就是法所显。我们说一切就是不可离开两个：人我、法我。现在把人我先破掉，法我还保持一下，最后把法我也破掉。人我是没有的，就是有为法，有为法就是法。“唯法能润，唯法所润”，能润的、所润的都是法，所以叫唯法。
都没有我，“有情命者”，补特伽罗呵，这些呵，都没有的。既然没有我呢，能打的我，能骂的我也没有了，所打的我，所骂的人，也没有。所以说，“是其能骂能瞋能打能弄能呵，或是所骂所瞋所打所弄所呵。如是如理正思惟故，于有怨害诸有情所，舍有情想”，他来害我，你就这么一观的话，他根本不是一个补特伽罗，就是一些法，因缘和合的法，就没有一个补特伽罗来害我。“住唯法想。依唯法想，于诸怨害悉能堪忍”，他来的就是一切法，一切法就是说(它跟我们这里一样的)，他根本没有自在了。就是烦恼这些法来做那些怨害的事情，那么你恨这个人干么呢？这个补特伽罗，人根本是没有的。你恨他干什么呢？所以说这个《瑜伽师地论》的唯法想，跟我们这里讲的没有自在，是同样的道理。那么这一方面是最能够使我们产生定解的，对对治瞋恨最有力的。这一方面好好努力，把它修起来。
若诸有情能有主宰皆应无苦，以此诸苦非所愿故，有自在故。
“若诸有情能有主宰皆应无苦”，他进一步就说，假使有情有主宰的话，他应该不受苦了，为什么？“以此诸苦非所愿故，有自在故”，那个愿意受苦呢？都不愿意受苦。而你有自在，有自在嘛，你要怎么就怎么。当然他不想受苦，应当一切有情都离苦。
又诸有情若为猛利烦恼激动，尚于最极爱惜自身而作损害，或跳悬岩，或以棘刺及刀剑等，而自伤害，或断食等，况于他人能不损哉，应如是思，灭除瞋恚。
假使说他有自主的话，每个人都不想受苦，应当都没有苦了。现在说众生受苦，当然是做不了主。那是前面说的那个不自在。再从另一个方面看，一切有情，假使说他没有自主，烦恼逼他做一些坏事。那么不但是害人，假使烦恼，很厉害的烦恼，激动的时候，他自己还会自杀。不说杀人，他自己都自杀。这个他自己害自己，他岂是情愿了。哪个有情都不想受苦，但是烦恼太厉害的时候，他自己把自己都杀掉。这就可见这个有情的害人也是迫于烦恼，不是他自愿的，他自己都要杀嘛。他就是烦恼太大了，最自己爱惜的身体，他还会去把它损害它。或者跳岩、或者是刀、剑刺，把他刺死了，自己伤害，或者断食，饿死，绝食。自己对最爱的身体，烦恼起了都不顾惜了，何况对其他人呢？所以不要怪他了，这是烦恼的过失。这样子思惟呢，还是要对真正的敌人――烦恼、瞋恚心，要把瞋恚心灭除。把怨害的瞋心灭除就对了，你害他个人没有用的。
《入行论》云：「一切皆他使，他主自无主，知尔不应瞋，一切如化事。」
“一切”，就是说众生都是烦恼所使。他自己做不了主的，自己没有主，而他做主，对方就是烦恼做主。“知尔不应瞋”，那么你知这个道理了，你恨他这个人干啥呢？“一切如化事”，一切都是缘生如幻的，本身他补特伽罗这个东西都没有的，你瞋他干什么呢？这个是没有理由可以瞋的。
又云：「故见怨或亲，为作非理时，谓此因缘生，思已当乐住。若由自喜成，皆不愿苦故，则一切有情，皆应无有苦。」
“又云”，还是第六卷的，接下去的。“故见怨或亲，为作非理时，谓此因缘生，思已当乐住”，所以说你这个道理懂了之后，你看见怨家也好，亲家也好，对你做一些非理，就是做一些损恼你，害你。你就要这么观想，“谓此因缘生”，这个都是过去的因缘、烦恼和合而生的。既然过去因缘，自己也有一份。你过去害过他，他这一辈子要报你、报复，你瞋他干什么呢？他本身也没有个补特伽罗，有自性的没有，都是因缘。你该恨因缘，因缘最大的头子就是烦恼，所以说不要去恨他。你如果知道一切都是过去因缘而生的，你应当“乐住”，就是欣然地受这个苦，不要起瞋恨心。这应当是很高兴的，果受了，以后就不再受苦。自己造的恶业么，怪哪个呢？
“若由自喜成，皆不愿苦故，则一切有情，皆应无有苦”，如果说有情有自在的话，那么一切有情呢，就是说，这个是反面说的。前面是因缘生的，用不着瞋恚，欣然承受就完了。你假使说不是因缘生的，他自己能做主的，那么一切众生都不愿意受苦的，那么他自己能做主，那么有情的苦都没有了。我说不要苦，他说不要受苦嘛，一切苦都没有了。这个事实上看到，众生的受苦，很多很多。哪怕自己都把自己杀害了，自杀的都有，那就是说不自在。都是因缘和合而生的，不能说他有自在。这个正面、反面证明都是没有自在权的。
又云：「若时随惑转，自爱尚自杀，尔时于他身，何能不为损。
既然没有自在权的，他是烦恼所使，烦恼对他有自在，这个烦恼魔，随了这个惑――烦恼转的。自己最可爱的身体，有的时候，逼到还要把它杀掉。那么对其他的人，他烦恼起的时候，他不瞋恨这才怪呢？他要害人，这个是天然的，不是他，是烦恼嘛。烦恼对他自己都要杀害，何况害人呢？所以说这个不能怪他的，这是烦恼不好。这是总的一段，说他没有自在。
第二观是客现及是自性皆不应瞋者。
假使这个损恼你，还是他自性要损恼你？还是客现，就是说偶尔的、外来的因素害的？这两种都不应起瞋恨心。为什么不起呢？下边就讲。
损他之过不出二事，谓是否有情之自性，若是自性瞋不应理，如不应瞋火烧热性。
“损他之过不出二事，谓是否有情之自性，若是自性瞋不应理”，“损他”就是害他，这个过失总不出两个：一个是自性，本身就是害人的，就像是火，就是要烧的；一种并不是本性，就是客来了，就是说不是自性，是偶尔的其他的东西来了，产生一些害人的事情的。那么这两种都不应生起瞋心。
第一种说自性的话，看这个害人是不是有情的自性？假使自性的话，你不要害，你用不着起瞋恨心。“如不应瞋火烧热性”，自性：火的自性是什么？能烧。你知道火的自性要烧的，你避开就完了。你自己把手伸进去，摆到火里去，那它当然要烧你嘛。你不要怪它，你自己不避开。这个假使众生，他的有情的自性要害人的。那你就避开就完了。你跟他去斗，那他是要害你，本来他是害的嘛，你去跟他斗干啥？你不是自己愚痴嘛。你不要瞋，这火要烧东西，您恨火干啥吗？你知道火要烧东西，那你东西不要给它烧么就完了么，你恨火干什么呢。就是说有情本身的自性要害人的话，你避而远之就完了嘛，跟他斗什么呢，不要瞋。这是说自性是瞋的话，自性要害人的话，用不着起瞋心。
若是客现亦不应瞋，如虚空中有烟等现，不以烟过而瞋虚空，应如是思灭除瞋恚。
要是客现就更不要瞋了，它不是自性，是外边来的，就是说外来因素起的，那更不要起瞋心了。“如虚空中有烟等现，不以烟过而瞋虚空，应如是思灭除瞋恚”，就像天空里边有烟，出来一些浓烟。有烟很不好嘛，有毒的。我们不要说天上有点烟，对天就恨起来了。这个烟不是天的事情，这外来的因素嘛，你恨天干啥呢？恨虚空干啥？毫无道理。你该怎么呢？要灭除瞋恚。主要的危害的在瞋恚里边，你没有瞋恚心，既不害人，也不会受苦。
《入行论》云：「若于他恼害，是愚夫自性，瞋彼则非理，如瞋烧性火。若过是客来，有情性仁贤，若尔瞋非理，如瞋烟蔽空。」
“《入行论》云：若于他恼害，是愚夫自性，瞋彼则非理，如瞋烧性火”，这是《入行论》的话，宗大师引来证明前面说的道理不是他自己的，是经论里边都说了的。那么就是说是自性？还是客现的？(《入行论》第六卷，大家要看一下可以看。)
“若于他恼害”，假使说要对其他的人恼害的，是这些凡夫的本性。凡夫就是有情，本性是恼害他的，那么你恨他干什么呢？他本身就是要恼害的，就像火本身要烧的，你恨火有什么用处？火本来要烧的，你东西拿开不要给他烧就完了，那么恨他毫无道理。
假使第二个，“若过是客来”，这个害人的过失是客来的，就是外来因素的，不是他本身的。“有情性仁贤”，有情的本性是很好的，善良的。“若尔瞋非理，如瞋烟蔽空”，有情本来很好，因为客观的因素产生了害人的事情，就像天空里边，虚空本来是很好的，它是晴天很干净的，偶尔起个烟起来了。这个烟不好，不是空不好。你看那个烟，对这个虚空，瞋虚空起来了，那就不对了。
就是说是自性的害人也好，客现的害人也好，都不应起瞋恨心。这是两个。
第三观其直…
《广论讲记(六)(上士道二)》全文未完，请进入下页继续阅读…