..續本文上一頁教的根本滅壞了的，就是說你自己的聖教，滅壞了的。

　　又雲：「如翻鞍牛縛尾而跳鞍反擊腿，若緩秋落始得安樂，若于怨害而不緩息，爲其對敵反漸不安。」

　　這個打比喻來說，牛，這個西藏怎麼搞的，我不知道。可能牛背東西的。牛的鞍子它翻了，它翻到泥巴裏去了。那麼牛就跳起來了，一跳的話，這個鞍子綁在牛的後頭就打它的腿。你越跳得高麼，腿打得更厲害。那麼你該怎麼辦呢？“若緩秋落”，就是說，綁這個鞍子的，在牛屁股上一個帶子，把它解掉了，這個鞍子離開了，你再跳，再不會打到腿了，“始得安樂”，那就是得到安樂了。

　　同樣的，“若于怨害而不緩息”，“怨害”等于說你是鞍子，你不給它解下來。“爲其對敵”，你和它對起幹，“反漸不安”，反而自己感到不安，就說一個鞍子，你不解掉它，你越跳好了，跳得打到腿，越跳越痛，你把它解掉就完了。冤家要解掉，怨害不緩息的話，你要給它作對的話，那麼自己自討沒趣，就不安樂了。下邊還有一段。

　　未二　顯示理應悲愍

　　第二理應悲愍者。

　　不應瞋恚，應起悲心。

　　謂當至心作是思惟，一切有情無始生死，無未爲我作父母等親屬友善，又是無常命速分離，常爲叁苦之所苦惱，爲煩惱魔之所狂魅，滅壞自己現後利義，我當哀愍，何可瞋恚及報怨害。

　　這裏說不但不要起瞋心，還要可憐他。要至心地，就是誠心誠意地，不是浮浮的，故意地，假情假義地想一下。至心地這麼思惟，一切有情無始以來，都做過我的父母、親屬、朋友。他們的現在呢，“無常命速分離”，他們是在受無常的苦，命根很容易壞掉。而且叁界裏邊，經常地受叁苦，受苦惱：苦苦、壞苦、行苦，沒有一個不受的。不是壞苦就是苦苦，不是苦苦就是行苦，都要受。同時“爲煩惱魔之所狂魅”，受了煩惱魔的驅使亂幹，等于說著了魔，發狂一樣的。“滅壞自己現後利義”，把自己現在的、後世的利義都破壞掉了，因爲著了魔了。這樣子的人，“我當哀愍”，我只有可憐他，救他都來不及。“何可瞋恚及報怨害”，怎麼可以恨他？還要報他的怨呢？那就是說不但不要起瞋恨心，報怨的心，還要起悲愍心啊。

　　今天時間到這裏。

　　第八十六講

　　上一次我們講了忍辱波羅蜜多。那麼接下去，忍辱波羅蜜多有叁種：一種是耐怨害忍；第二種安受苦忍；最後思擇法忍。上一次，我們第一個講到二百九十四頁，今天我們接下去。

　　午二　破除不忍障利作毀

　　破除不忍障利等叁作毀等叁分二：一破除不忍障譽等叁，二破除不忍作毀等叁，

　　這個裏邊就是說，對八風裏邊的稱贊、利啦，這些東西，這個又有叁種情況，它的障有叁種，分叁種來看。對這個不忍，他作違害，給你誹謗等等心不忍，那麼也分叁種。看他的分析。

　　未一　破除不忍障譽等叁

　　初中分叁：一思惟譽等無功德之理，二思惟有過失之理，叁故于破此應當歡喜。　　今初

　　第一種叁種呢，“思惟譽等無功德之理”，貪人家的贊歎、稱譽等等，對我並沒有什麼好處；第二種，不但沒有好處，還有過失；(叁)人家來破壞你的名譽，不但不要生瞋恨心，應當生歡喜心。

　　申一　思惟譽等無功德之理

　　若他贊我稱我稱譽，全無現法延壽無病等，及無後世獲福德等二種利益。

　　就是說現世的，人家稱贊我、贊歎我、或者稱譽我，那麼對于現世來說，有沒有好處呢？人家來贊歎、贊譽，對現在自己既不能延壽，也不能無病，這些好處沒有。後世也不能得到什麼福報，得什麼福德。這兩種現在的利益、後世的利益都沒有，那麼這有什麼好處呢？贊歎了半天，對我毫無好處。

　　故彼失壞若不喜者則無屋用，沙屋傾塌愚童涕哭與我今者等無有異，應自呵責而不貪著。

　　所以說這些稱贊也好、贊歎也好，它們假使失壞了，有人來破壞，假使你對這個事情生不歡喜的心，那麼就很愚癡。就像個什麼呢？就像個小孩子，堆一個沙的屋子，這個沙屋子根本不能起屋子的用的。屋子是可以住，可以擋風雨。沙的屋子僅僅是一個行相，像一個屋子而已，什麼作用都沒的。但是這個屋子，假使給它搞毀了，塌下來了，這小孩子就大哭，這個毫無意思的。現在這個贊歎、名譽這些東西，也沒什麼作用。現世即不能延壽無病，來世也不能得什麼福德，那麼人家破壞你的名譽、贊歎，于此不值得什麼不高興的。否則的話，你要不高興的話，就像小孩子沒有智慧的，把沙屋子打塌了，大哭大鬧的一樣，這是太愚癡了。所以應當自己呵責，不要貪著這些事情。

　　那麼下邊引經據典，《入行論》裏邊第六卷裏邊有這麼說。

　　如雲：「贊稱及承事，非福非長壽，非力非無病，非令身安樂，我若識自利，彼利自者何。」

　　這個就是說，人家的贊歎、承事(就是伺侯)，這個人有我愛執，總是歡喜贊歎，歡喜人家來承事，給我做事情。這個有什麼好處呢？他這些贊歎也好、承事也好，既不能增加我的福報，又不能使我長壽，也不能增加我的勢力，也不能使我無病，反而糟蹋一些福德。也不能身安樂，下一輩子也不能安樂，這一輩子也沒有什麼好處。假使我知道，認識到什麼叫自利的話，那麼這些贊歎啦，這些東西，它對我有什麼好處呢？自利你說現世是長壽、無病、增加勢力、增加福氣等等，這才是；下一輩子得到福德。這麼對我有利。這些贊歎對我現世、後世，有什麼利益呢？一點利益也沒有。那人家對你贊歎失掉了，有什麼值得不歡喜呢？

　　又雲：「若沙屋傾塌，兒童極痛哭，如是失贊譽，我心如愚童。」

　　他就說打個比喻，小孩子把沙堆屋子，假使人家把這個屋子搗毀了，他就大哭。這個屋子也沒有用的，既不能住人也不能擺東西，現世後世毫無用處，有什麼值得大哭呢？因爲小孩子愚癡嘛，才這麼哭。現在我的這些贊歎也好，什麼也好，就像沙屋子一樣，失掉了，有什麼值得不歡喜呢？如果你不歡喜的話，就像這個愚癡的小孩一樣，大哭大鬧的，這個毫無意思的，這是愚癡透頂的事情，那麼是不值得的。

　　這是第一個，現世後世都沒有利益。

　　申二　思惟有過失之理

　　第二贊譽等者，于諸非義令心散亂，壞滅厭離，令嫉有德，退失善事，如是思已則于彼等令心厭離。

　　不但是沒有利益，這些事情使我還要産生一些過失。這些贊歎也好，稱譽也好，好象很舒服，“于諸非義令心散亂”，你人家一贊歎呢，你心就散亂到那些非義，不好的地方去了。那麼不該想的地方你想下去。“壞滅厭離”，厭離心就給你失掉了。一贊歎呢，飄飄然了，就不厭離了，很高興嘛。“令嫉有德”，你贊歎我，我高興，那麼其他的人，有道德的，人家贊歎他的話，你要妒嫉。這些都是過失，都是煩惱。“退失善事”，一些好的事情退失了，那就做不成了。這樣子思考以後，那麼這些贊歎等等，要厭離它，不要去貪著。不但沒有好處，反而使自己生過失很多。

　　如雲：「贊等令我散，彼壞厭離心，嫉姤諸有德，破壞圓滿事。」

　　這也是《入行論》裏邊的。他說贊歎、稱譽等等，使我心散亂到不合理地方去了；又破壞我的厭離心；還要使我妒嫉那些有功德的人。因爲自己要贊歎呢，對于贊歎人家呢，就要妒嫉了。“破壞圓滿事”，破壞人家的圓滿，人家好了，你妒嫉，要破壞他；也破壞自己的善根福德。破壞圓滿事，自他都破壞。

　　這是第二個：不但是沒有利益，還有很大的壞處。那你何必要貪著這些贊歎等等呢？這個關很難過，一般人都歡喜人贊歎。人家說你不好就生氣，贊歎就高興。最好人家贊歎、承事等等。

　　申叁　故于破此應當歡喜

　　第叁如是令我退失譽稱及利敬者，是于惡趣救護于我，斬除貪縛遮趣苦門，如佛加被，如是思已，應由至心滅瞋生喜。

　　那麼這樣子把破壞我的名譽，破壞我的贊歎、稱譽等等，使我退失了人家的贊歎，也失去了利養恭敬。一贊歎，利養恭敬就來了；不贊歎，名譽壞掉了，恭敬利養也就沒有了。這樣子好不好呢？這是等于說，因爲一贊歎，一利養恭敬的話，就自己生了很多的不善的事情。那麼這樣子，你把它破壞了之後，等于說惡趣裏把我救出來了。我不造惡嘛，惡趣就不會去了。把那個貪福，把那個貪著這些利養、贊歎的這些煩惱去掉了。那麼惡趣的門也遮掉了，進不去了。等于佛的加持一樣，他們破壞我的名譽，等于佛來加持我，使我不到惡趣去，使我把貪的那些煩惱去掉。這樣子一思惟呢，不但是不要生氣，瞋恚心不要生，還要生歡喜心。這個對我有好處，不要說破壞你名譽，使你失去利養，就是非常生氣。

　　如雲：「故若有現前，壞我譽等者，彼豈非于我，救護墮惡趣。我爲求解脫，無須利敬縛，若有解我縛，我何反瞋彼。我欲趣衆苦，如佛所加被，閉門而不放，我何反瞋彼。」

　　他的意思就是前面的意思，假使有人現前來破我的名稱利養等等，他等于說把我從惡趣裏救出來。因爲我名聲一多了，肯定要生很多的貪著，這些不好的心要生出來。甚至于不好的行動，妒嫉人家，要破壞人家圓滿的事情。這些做了之後，要墮惡趣的。那麼破壞了我的名譽之後，等于說把我從惡趣裏救出來了。我本來是要求解脫的，也不需要名稱利養。這個名利恭敬對我有什麼好處呢？我們是修行的人，求解脫的。名稱利養是把我們捆起來的，這個縛就是這個繩子，根本不需要的。有人把我這個繩子解掉了，還要恨他幹啥嗎？應當歡喜，要感謝他。他把我的名稱利養的、名利恭敬的繩子給我解了，惡趣給我遮了，那好感激他，我爲什麼反而恨他呢？

　　等于說“我欲趣衆苦”，等于說這些屋子裏邊要生很大的苦的，而自己愚癡，要求進了這個屋子裏面去。這個破壞我名利的人呢，就像佛一樣地加持我，把這個門關住，不放我進去，那麼我可以不受苦嘛，爲什麼還要恨他呢？這就是…

《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…