..續本文上一頁說人家破壞你的名稱利養的話，不但不要恨他，還要感激他，使我免了受很多的苦嘛。這樣子一觀察，人家破壞你的稱譽等等，不但不要生氣，還要很高興，感謝他。
未二 破除不忍作毀等叁
第二破除不忍作毀等叁者。
這是贊歎，人家誹謗你、粗惡語罵你等等，這也是八風裏的另外一方面。這些方面呢，做了之後，人家做呢，你不忍。心裏忍不住，要不高興，要發脾氣。這個也分叁點來看。
心非有體非他能害，若直害身間損于心，毀等于身亦不能損，既于身心二俱無損故應歡喜，如是思已斷除憂悒，憂悒若滅，瞋不生故。
人家誹謗我，罵――粗惡語罵等等。罵心裏很生氣，但是我們分析一下，這個心是無形的，沒有體的，你沒有形的東西，怎麼能害呢？害不了的嘛。假使說你害了身體了，你心執了這個身體，那麼間接地也害了心了。但是說，這個毀謗也好，罵也好，對我們的身體也沒有什麼損害，他罵了半天，身上不痛不癢的，有什麼損害呢？那麼身體沒有損害，那麼心當然也沒有損害了。假使身受了害了，心執著那個身，他感到痛苦，那麼身心受害。現在心他也害不了，無形的；身體那些毀謗，那些辱罵的話，對身體毫無損失，身心都沒有受害，那你還要氣什麼？要歡喜啊。這樣子思惟之後，那麼心裏不高興的、憂悒的心應當要斷除了。憂悒的心滅除以後，那你瞋恨心就生不起來了。我們人家毀謗呢，都要生瞋恨心。應當這樣子觀想，瞋恨心就不會生了。
亦如《論》雲：「意非有形故，誰亦不能壞，由耽著于身，故身爲苦損。毀訾及粗語，並其惡名稱，于身若無害，心汝何故瞋。」
就是上面的意思一樣的。他說意就是心，它是沒有形體的。那麼無形的東西，害不了的。誰也不能損壞，哪個也破壞不了，他是無形的。有形的東西可以破壞，無形的你怎麼破壞呢？所以心是沒有形狀的，沒有形體的，損害不了的。假使你說，因爲心執了那個身體，那麼身體受了苦了，心裏就要不高興，要生煩惱，生瞋恨心了。但是我們看一看，毀謗也好，罵你也好，粗惡語對你說不好的話，或者惡名稱說你，譏毀你不好的，說你怎麼壞，這個對我們身體有什麼害處呢？不癢不痛，什麼都沒有感覺。那麼既然對你身體沒有害處，你這心裏生什麼氣呢？既害不了心，又害不了身，他來毀謗，你生什麼氣呢？對你毫無損害，生氣是毫無道理的。
下邊舉幾個例，他們西藏的那些大德們的這些話來證明：
霞惹瓦雲：「若于康壟巴、內邬蘇巴、照巴叁人，任說何語，與向土石，全無差別，故得安樂，後時諸人耳根薄弱，故無安樂。」
霞惹瓦說，“若于康壟巴、內邬蘇巴、照巴叁人，任說何語，與向土石，全無差別，故得安樂”，他就舉了叁個善知識：康壟巴、內邬蘇巴、照巴，他們叁個人，你給他說什麼話，毀謗也好，什麼也好，等于說跟土、石頭說話一樣，毫無反應，他就不聽你那些話。所以說他們心裏總是安樂的、不會生氣的。
“後時諸人耳根薄弱，故無安樂”，後來的人就不行了，這個耳根很脆弱，聽了一些話就要生氣了，所以說他不安樂，心裏得不到安樂了。人家說什麼，你不要去理他，不當一回事，既不害身，又不害心，你有什麼不高興呢？所以他舉了叁個例，這叁位善知識，你給他說什麼好，就像給石頭、泥巴說話一樣，他們對你毫無差別。根本不管你說什麼的，他們心裏很坦然很安樂。那麼其他人就不行了。
若對馨敦說某作是言，答曰：「暗中可罵國王，汝犯離間應當忏悔。」
假使有人對一個善知識馨敦，他說：“某年某人說你什麼什麼。”說挑撥離間話。他就回答說：“在背後頭，不要說這些人，國王都可以罵的。你現在說什麼？你搞離間嘛，你趕快忏悔吧，不要說這些話了。”就是他不聽他的。這位大德也跟前面一樣，你說什麼，他不聽你的，還叫你好好忏悔，你犯離間語嘛。
有謂慧金剛瑜伽師雲：「人說我等爲伏後者。」答雲：「人不于人作言說事，又于何事。」次雲：「速斷離間。」
有人對一個善知識――慧金剛瑜伽師，這麼說：“有人說我們是個伏後者。”“伏後者”，一個西藏的土話，西藏古代一種土話，問了拉蔔楞寺的格西，他們說，伏後者這些人呢，說話是不准的，一會兒說好，一會兒說壞，等于說有點挑撥心的這些人。他就給慧金剛瑜伽師說：“有些人說我們是這樣的人。”這就是等于挑撥離間。他就怎麼回答呢？“人跟人碰到了，總是要說閑話的。不說話，他做啥事情呢？”就是一般凡夫，說話也是說些是非話。但是這個是非呢，卻是離間語，他馬上接上去就說：“速斷離間。”你這個說了，說離間了，犯罪的，趕快斷掉吧，不要這麼做。那就是不聽的。反正大善知識呢，聽人家說話呢，說你毀謗也好，什麼也好，他根本就不分，不去管他那些。他們心裏能夠觀想，所以說心安樂。
若作是念，由毀訾等則余補特伽羅于我不喜故不歡喜，若余不喜我，于我有損可爲實爾，然此于自全無所損，故應斷除不歡喜心。
“若作是念，由毀訾等則余補特伽羅于我不喜故不歡喜”，有人說了，固然你罵我也好、毀謗我也好，對我沒有損害，但是影響是有啊。他這麼一說的話，其余一些有情，補特伽羅本來對我很歡喜的、很恭敬的，現在聽了他的話，對我就不高興了，不睬我了。這個恭敬利養都沒有了。這樣子對我有損害，所以我心裏不歡喜麼。
“若余不喜我，于我有損可爲實爾，然此于自全無所損，故應斷除不歡喜心”，這個話好象有道理。人家對我不歡喜，這個就是對我有損害了。但是再分析一下，人家對你不歡喜，對你有什麼害處？假使說人家對你不歡喜了，你就受了很大的損失了，那麼你可以不歡喜。但是人家對你不歡喜，跟你毫不相幹，就像前面的善知識一樣的，管你什麼不歡喜，說不好的話，他心裏毫不動搖。沒有什麼不歡喜的，對我沒損害嘛。那麼既然對你毫無所損的話，你應該斷除不歡喜的心，不要不歡喜。損害嘛不歡喜，不損害爲什麼不歡喜呢？
如雲：「余不喜于我，此于現後世，俱不損于我，何故我不樂。」
人家不歡喜，對我不歡喜，這個事情對我的現世也好，後世來說也好，對我毫無損害。現世對我毫無損害，後世也對我也毫無關系。那麼你爲什麼不歡喜？“何故我不樂”，我爲什麼要不快樂呢？
若作是念，雖他不喜無損于我，然由依此，即能障礙從他人所獲得利養，故于毀訾毀謗傳惡名者而發憎憤，所得利養須置現世，瞋他之惡隨逐而行，故無利養速疾死沒，與以邪命長時存活，前者爲勝。
“若作是念”，他又進一層說，固然是對你沒有損害。但是“雖他不喜無損于我”，人家不歡喜，對我來說，身心都沒有受損害。“然由依此，即能障礙從他人所獲得利養，故于毀訾毀謗傳惡名者而發憎憤”，他們又說，雖然說他對我們不歡喜，對我來說不關痛癢的。但是影響是有的，因爲人家不歡喜我，這個就障礙了人家對我的恭敬利養。因爲不歡喜之後，人家就不供養我了，也不恭敬了。所以對那些毀謗的、毀罵的、給我傳惡名聲的人了，要生起我的不高興，發脾氣，要生瞋恨心了。那麼說，說了半天還是有影響的，不利的，總是有不利的因素在裏邊。他就是說到這個利養就沒有了。那麼下邊就進一步給你分析。
“所得利養須置現世，瞋他之惡隨逐而行，故無利養速疾死沒，與以邪命長時存活，前者爲勝”，你所得的利養，即使說沒人毀謗你，你得了很多利養。這個利養呢，帶不到後世去的，總在這一輩子。這一輩子你就是不失這個利養呢，到死掉還是要放掉的，不能帶後世去的。但是“瞋他之惡隨逐而行”，你對他瞋心一起的話，就是跟了你跑的。你到後世去，這個報你要受的。那麼一個是只在現世，一個是後世要受報。這個兩個想想，哪個好？所以說“無利養速疾死沒”，這兩種情況，假使說你沒有利養的，甚至于你就餓死了，很快就死掉了；另外一種呢，得到利養，邪命，你因爲慎恨心等等、妒嫉等等，利養是得到了，邪命的利養得到了，而且(還)活得很長。但是這兩個比起來呢，“前者爲勝”，即使沒有利養，很快死掉，沒造罪，下一輩子增上生，如果你這一輩子，以邪命得了利養了，雖然活得很長，看起來福報很大，但是你下輩子要受報。那麼這個比起來呢，還是沒有利養很快死掉還好一些。你這個邪命呢，得到很長的存活呢，反而不如前面那個好。
設獲利養長時存活，然于死亡終無免脫終須有死，至臨終時，先經百年受用安樂，與唯一年受用安樂，二者相等，唯爲念境。
這個，一個方面看，這是後世看，這一輩子來看，假使你得到利養了，也活得很長。你就滿意了，滿你的願了，但是你總是要死的吧？這個死的時候，你是免不了的。臨終的時候，哪怕你受了一百年的利養的安樂，或者只有一年的受享安樂，這兩個呢相等的。爲什麼？時間長，時間短，在臨終的時候，只一個回憶，只一個念境。念境就是說，這麼想一想就是說：一百年，一百年過了；一年，一年過了。長了、短了，沒什麼差別。都是個念境，都是一個回憶而已，並沒有什麼值得高興的。就是死的時候，都是一個回憶。
爾時苦樂無差別故，譬如夢中受樂百年與唯須臾領受安樂，二睡醒時，樂與不樂全無差別。
“爾時苦樂無差別故”，這個時的這個，苦也好，樂也好。臨終的時候，一百年的享受，跟一年的享受，基本上沒有什麼差別。他打個比喻。“譬如夢中受樂百年與唯須臾領受安樂，二睡醒時，樂與不樂全無差別”，等于說你夢裏邊享受了一百年，另外一個夢苦了一輩子，最後享受了一會兒功夫。等到你醒過來的時候，一個苦、一個不苦(一個樂)，醒過來了毫無差別，一樣的。這是夢境的差別，醒過來也什麼差別。醒過來，你享受的樂也過了，只是個念境；受的苦，…
《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…