..續本文上一頁僅僅受了一會兒的快樂，也過了，是個念境。“全無差別”。
如是思惟，若于利敬能破貪著，則于毀訾揚惡名等不生憂悒，以不求于他顯我殊勝，雖不顯揚喜無退故。
“如是思惟，若于利敬能破貪著，則于毀訾揚惡名等不生憂悒”，你能夠這樣子思惟的話，你就能夠把利養恭敬這方面的貪著可以破掉啦。那麼對這些毀謗啦，對你傳播惡名啦，也不生憂悒，也不生憂愁的心。“以不求于他顯我殊勝，雖不顯揚喜無退故”，另外我並不想求他來恭維我，顯得我特別殊勝。所以呢，他不顯揚我的名稱，甚至于毀謗，我的高興歡喜不會退失的，這些與我無損嘛。這些道理前面都講了，對我毫無關系的，怎麼會退失歡喜的？不會的。
亦如論雲：「能障利養故，若我不喜此，我利置此世，諸惡則堅住。我甯今死殁，不邪命長活，我縱能久住，終是死苦性。夢受百年樂，若至于醒時，與受須臾樂，若至于醒時。醒已此二者，其樂皆不還，壽長短二者，臨終唯如是。設多得利養，長時受安樂，亦如被盜劫，裸體空手行。」
“亦如論雲”，又引一個《入行論》裏邊的話。“能障利養故，若我不喜此，我利置此世，諸惡則堅住。我甯今死殁，不邪命長活，我縱能久住，終是死苦性”，他說，就是說誹謗等等呢，你就說對我身心無損，但是有影響嘛，人家對我不歡喜，這個利養恭敬就沒有了，障礙我的利養恭敬了。那麼假使爲了這個事情而不歡喜了，但是你要分析一下：“我利置此世”，所有得到的利養，只有這輩子才有的，死了之後要放下的，再怎麼多的利養，臨終一分也帶不走。而“諸惡則堅住”，假使說爲了得不到利養要去鬥，起瞋恨心，做這些不好的手腕去爭取。那麼這些惡，這些造的罪啦，就是瞋恨心造的罪呢，卻是堅住你的身體裏邊，不會離開你的。你生到哪一邊去，就要受這個報的。所以說這樣子一想的話：“我甯今死殁，不邪命長活”，情願沒有利養，馬上就死掉，也不要搞一些邪命來活得很長。爲什麼呢？“我縱能久住”，縱使你這一輩子能活得很長的話。“終是死苦性”，總是離不開苦的，這個死苦是逃不了的。就是沒有死苦之前，如果你懂的這個，前面我們中士道叁苦的話，不是苦苦就是壞苦、行苦，都離不開苦的，你何必要爭取那個久住呢？
“夢受百年樂，若至于醒時，與受須臾樂，若至于醒時。醒已此二者，其樂皆不還” ，那麼就前面說的，你夢裏邊做了一個夢，受了一百年的快樂，到醒的時候，跟那個做夢，受了一輩子苦，只受一點點的快樂，一歇爾很少時間的快樂。到醒的時候，這兩個：樂與不樂，他的快樂“不還”，不可複得，再不可追悔了。這夢醒過來之後，夢中的快樂，再大也拿不到了，終不能不還，不會再回來了，一去不複還了。夢裏的東西，你怎麼拿的回來呢？
“壽長短二者，臨終唯如是。設多得利養，長時受安樂，亦如被盜劫，裸體空手行”，壽長也好，壽短也好，這兩種到臨終的時候都是一樣的。前面說的，只是個念境了，只是回憶的事情，這些都過掉了。即使你多得了利養了，受了很長時的安樂，你臨終時候，就像給盜搶劫一樣，什麼都給你扒完了，衣服也扒起走了。“裸體空手行”，你走的時候光身體走的，你不要說財産那些利養，衣服都不給你帶一件去的，哪個帶得走呢？所以說這麼一觀想的話，這些事情都要放開了。
但是我們學嘛是這麼學，事情來了，脾氣大發起來了，把書都忘到哪裏去了，這個你學了啥用處呢？我們這裏就是有一些人，學了很多年，但是煩惱也沒有動，反而把佛教的東西莊嚴他的煩惱，做了很大的壞事。那麼這些人你學法，就是天變成魔，把佛來莊嚴你的魔，我執大魔，那就是太可惜了，也是太愚癡了。這些要好好醒過來啦。
巳二 破除不喜怨家富盛喜其衰敗
第二破除不喜怨敵富樂，喜其衰損者。
這是對自己來說了，對方怨家，很多人都有這個心理狀態：怨家好了不高興；怨家倒黴了，很高興。那麼這個也是不對的，不正常。這些要破除，這些心理狀態要破除。
本爲利樂諸有情故發菩提心，今于有情自獲安樂反起瞋恚。
本來我們這裏講的是上士道，我們都是要發菩提心，要利益衆生成佛的人嘛，你本來發的心，要利樂一切有情，要使他們都成佛這是最大的事，使一切衆生得到最大安樂的。你是這樣子發菩提心的。現在你看到有情，他自己得了小小的安樂，你反而起瞋恨心了，這怎麼說得過去呢？跟你發的願全部是背道而馳了。
又雲惟願一切有情皆當成佛，今見彼等略有下劣利養恭敬，反生憂惱極爲相違。
又說希望一切衆生都要成佛，而現在看到他，僅僅得到一點很少的下劣的利養恭敬。人家對他供養恭敬，這數字又不大，最下劣的，你生了很大的憂惱嫉妒的心。那麼你想跟你以前說的，要把一切有情都希望他成佛，這個話怎麼說呢？全部相違的了。“極爲相違”，那你自己顛倒了，跟你發的願全部是背道而馳了。
故應于他幾大富樂，斷除嫉姤至心歡喜。
所以說你這樣一想的話，對你的怨敵，尤其是怨敵，他們有多少的富樂，都要斷除嫉妒的，嫉姤的那些心。不但不要嫉姤，還要歡喜。因爲你本來想他安樂，他自己有安樂了，怎麼嫉妒呢？所以高興，隨喜嘛。
若不爾者，則菩提心利樂有情唯假名故。
假使你不是這樣做，而起憂郁的心、不歡喜的心，那你說你的菩提心要利益衆生，這是空話。“假名”就是說這是一句虛話，名不副實，虛說的話，是假話嘛。
如雲：「爲樂諸有情，而發菩提心，有情自獲樂，何故反瞋彼。雲令諸有情，成佛叁界供，見下劣利敬，何故起憂惱。若汝所應養，當由汝供給，親友得自活，不喜豈反瞋。不願衆生樂，豈願得菩提，故若憎他富，豈有菩提心。若他從施獲，或利在施家，此俱非汝有，施不施何關。」
這又引《入行論》裏邊第六卷的話，“爲樂諸有情，而發菩提心，有情自獲樂，何故反瞋彼”，你本來是發起菩提心，要利益一切衆生的。安立衆生于無上的快樂，就是成佛，是這樣子發菩提心的。現在有情，他也不是你的關系，自己他的福報，得到一些安樂，你怎麼反而恨他起來了？本來你要發願，你要負這個擔子，使他成佛，得到最大的安樂。現在他自己不要你花一份的力量，他自己得到一點快樂，你怎麼反起恨起他了呢？這個想起來，確實是一個很違背的事情。
“雲令諸有情，成佛叁界供，見下劣利敬，何故起憂惱”，你本來發心是，一切有情要他成佛，受叁界的供養，就是叁界的一切有情都要供養他。現在他自己得了一點很下劣的少少的供養，你怎麼起憂惱的心？該歡喜嘛。你發的願要他成佛，受叁界的供嘛。現在他受這麼一點點利養，你怎麼反而懊惱起來呢？
“若汝所應養，當由汝供給，親友得自活，不喜豈反瞋”，這是打個比喻，假使說你該養的子女，比如子女你該養的，那你要供給他，生活費、教育費，你要供給他的。而這些子女呢，在親友裏邊得到一些幫助，自己生活，自己受了教育了。你應當高興嘛，不要你花氣力了，不高興，還要瞋恨心，這個你太不知趣了。那就是說這些有情，本來你該負這個擔子，使他成佛，使他受叁界供養的。現在他自己搞來一點利養，你怎麼生起氣來了？這個是絕對顛倒的事情。
“不願衆生樂，豈願得菩提，故若憎他富，豈有菩提心”，你假使說你不願意衆生受安樂的話，那你怎麼說願意他得到菩提成佛呢？菩提是最大的安樂，你小小的安樂還不想衆生得到，你怎麼說要他成佛呢？所以說，你對他得到一點富，就是圓滿的事情，對他一點圓滿的事情，好的事情，起瞋恨心的話，那你還有什麼菩提心呢？早就沒有了。
“若他從施獲，或利在施家，此俱非汝有，施不施何關”，這些就是說，這些怨敵也好，他們從布施的施主家裏得到的利養，或者這個利養已經供養他了，或者這個利養施主要供養他，還沒有供養，還在施主家裏。這個已經供的，沒有供的，都不是你的東西。他施也好，不施也好，與你有什麼關系呢？一般人就是說，施了之後非常嫉妒，還沒有布施的呢，想盡辦法叫施主不要供養他，這些都是一般人的心理。這是我愛執在那裏起壞的作用。既然修行了，你是上士道發菩提心的人了，怎麼可以這麼顛倒呢？所以說這些道理，自己經常去思惟，那麼對怨家的好，得到一些盛的事情呢，再也不會起那些憂惱的心了。
怨家衰敗而生歡喜，及暴惡心願其失敗，僅由此心于怨無損，唯令自苦。
怨家他是衰敗了，倒黴了，你很高興；或者起一個極壞的心，發願使他失敗。他現在很好，你起個惡願，使他失敗。這樣子的心，你起個心，歡喜也好，使他失敗也好，對怨家說毫不相幹，是你心裏起個心理狀態，對他來說也沒有什麼影響。你這個反而，對他說沒有損害，對你說反而生了很多苦惱。爲什麼？他這個很好，你就很氣；他衰敗了，你就歡喜。歡, 喜這個心就是不好的心，要受報的，等于自找苦吃的，“唯令自苦。”
設能損他，然亦俱害，思此過患，當一切種而正滅除。
即使說你發這個願，也能起作用，對他起損害的作用。但是他受了害了，你自己也受害嘛，你發的惡願要受報嘛。你惡願空的願，報還輕一點。這個願兌現了，你將來報很重，兩個人都受害。這些害處好好地想。“當一切種”，任何情況之下，都要滅除這些不高興的這個瞋心，要滅除它。
如雲：「設怨有不喜，汝有何可樂，僅由汝希願，豈爲損他因。縱由汝願成，他苦汝何喜，若謂滿我心，損失豈過此。彼煩惱漁夫，利鈎之所執，我于地獄镬，定受獄卒煎。」
“如雲”，這是也是引《入行論》的話，“設怨有不喜，汝有何可樂，僅由汝希願，豈爲損他因”，怨家有不高興的事情，倒黴的事情，你有什麼好快樂的呢？你發的菩提心要使一切衆生得安樂的…
《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…