..续本文上一页仅仅受了一会儿的快乐，也过了，是个念境。“全无差别”。

　　如是思惟，若于利敬能破贪着，则于毁訾扬恶名等不生忧悒，以不求于他显我殊胜，虽不显扬喜无退故。

　　“如是思惟，若于利敬能破贪着，则于毁訾扬恶名等不生忧悒”，你能够这样子思惟的话，你就能够把利养恭敬这方面的贪着可以破掉啦。那么对这些毁谤啦，对你传播恶名啦，也不生忧悒，也不生忧愁的心。“以不求于他显我殊胜，虽不显扬喜无退故”，另外我并不想求他来恭维我，显得我特别殊胜。所以呢，他不显扬我的名称，甚至于毁谤，我的高兴欢喜不会退失的，这些与我无损嘛。这些道理前面都讲了，对我毫无关系的，怎么会退失欢喜的？不会的。

　　亦如论云：「能障利养故，若我不喜此，我利置此世，诸恶则坚住。我宁今死殁，不邪命长活，我纵能久住，终是死苦性。梦受百年乐，若至于醒时，与受须臾乐，若至于醒时。醒已此二者，其乐皆不还，寿长短二者，临终唯如是。设多得利养，长时受安乐，亦如被盗劫，裸体空手行。」

　　“亦如论云”，又引一个《入行论》里边的话。“能障利养故，若我不喜此，我利置此世，诸恶则坚住。我宁今死殁，不邪命长活，我纵能久住，终是死苦性”，他说，就是说诽谤等等呢，你就说对我身心无损，但是有影响嘛，人家对我不欢喜，这个利养恭敬就没有了，障碍我的利养恭敬了。那么假使为了这个事情而不欢喜了，但是你要分析一下：“我利置此世”，所有得到的利养，只有这辈子才有的，死了之后要放下的，再怎么多的利养，临终一分也带不走。而“诸恶则坚住”，假使说为了得不到利养要去斗，起瞋恨心，做这些不好的手腕去争取。那么这些恶，这些造的罪啦，就是瞋恨心造的罪呢，却是坚住你的身体里边，不会离开你的。你生到哪一边去，就要受这个报的。所以说这样子一想的话：“我宁今死殁，不邪命长活”，情愿没有利养，马上就死掉，也不要搞一些邪命来活得很长。为什么呢？“我纵能久住”，纵使你这一辈子能活得很长的话。“终是死苦性”，总是离不开苦的，这个死苦是逃不了的。就是没有死苦之前，如果你懂的这个，前面我们中士道三苦的话，不是苦苦就是坏苦、行苦，都离不开苦的，你何必要争取那个久住呢？

　　“梦受百年乐，若至于醒时，与受须臾乐，若至于醒时。醒已此二者，其乐皆不还” ，那么就前面说的，你梦里边做了一个梦，受了一百年的快乐，到醒的时候，跟那个做梦，受了一辈子苦，只受一点点的快乐，一歇尔很少时间的快乐。到醒的时候，这两个：乐与不乐，他的快乐“不还”，不可复得，再不可追悔了。这梦醒过来之后，梦中的快乐，再大也拿不到了，终不能不还，不会再回来了，一去不复还了。梦里的东西，你怎么拿的回来呢？

　　“寿长短二者，临终唯如是。设多得利养，长时受安乐，亦如被盗劫，裸体空手行”，寿长也好，寿短也好，这两种到临终的时候都是一样的。前面说的，只是个念境了，只是回忆的事情，这些都过掉了。即使你多得了利养了，受了很长时的安乐，你临终时候，就像给盗抢劫一样，什么都给你扒完了，衣服也扒起走了。“裸体空手行”，你走的时候光身体走的，你不要说财产那些利养，衣服都不给你带一件去的，哪个带得走呢？所以说这么一观想的话，这些事情都要放开了。

　　但是我们学嘛是这么学，事情来了，脾气大发起来了，把书都忘到哪里去了，这个你学了啥用处呢？我们这里就是有一些人，学了很多年，但是烦恼也没有动，反而把佛教的东西庄严他的烦恼，做了很大的坏事。那么这些人你学法，就是天变成魔，把佛来庄严你的魔，我执大魔，那就是太可惜了，也是太愚痴了。这些要好好醒过来啦。

　　巳二　破除不喜怨家富盛喜其衰败

　　第二破除不喜怨敌富乐，喜其衰损者。

　　这是对自己来说了，对方怨家，很多人都有这个心理状态：怨家好了不高兴；怨家倒霉了，很高兴。那么这个也是不对的，不正常。这些要破除，这些心理状态要破除。

　　本为利乐诸有情故发菩提心，今于有情自获安乐反起瞋恚。

　　本来我们这里讲的是上士道，我们都是要发菩提心，要利益众生成佛的人嘛，你本来发的心，要利乐一切有情，要使他们都成佛这是最大的事，使一切众生得到最大安乐的。你是这样子发菩提心的。现在你看到有情，他自己得了小小的安乐，你反而起瞋恨心了，这怎么说得过去呢？跟你发的愿全部是背道而驰了。

　　又云惟愿一切有情皆当成佛，今见彼等略有下劣利养恭敬，反生忧恼极为相违。

　　又说希望一切众生都要成佛，而现在看到他，仅仅得到一点很少的下劣的利养恭敬。人家对他供养恭敬，这数字又不大，最下劣的，你生了很大的忧恼嫉妒的心。那么你想跟你以前说的，要把一切有情都希望他成佛，这个话怎么说呢？全部相违的了。“极为相违”，那你自己颠倒了，跟你发的愿全部是背道而驰了。

　　故应于他几大富乐，断除嫉姤至心欢喜。

　　所以说你这样一想的话，对你的怨敌，尤其是怨敌，他们有多少的富乐，都要断除嫉妒的，嫉姤的那些心。不但不要嫉姤，还要欢喜。因为你本来想他安乐，他自己有安乐了，怎么嫉妒呢？所以高兴，随喜嘛。

　　若不尔者，则菩提心利乐有情唯假名故。

　　假使你不是这样做，而起忧郁的心、不欢喜的心，那你说你的菩提心要利益众生，这是空话。“假名”就是说这是一句虚话，名不副实，虚说的话，是假话嘛。

　　如云：「为乐诸有情，而发菩提心，有情自获乐，何故反瞋彼。云令诸有情，成佛三界供，见下劣利敬，何故起忧恼。若汝所应养，当由汝供给，亲友得自活，不喜岂反瞋。不愿众生乐，岂愿得菩提，故若憎他富，岂有菩提心。若他从施获，或利在施家，此俱非汝有，施不施何关。」

　　这又引《入行论》里边第六卷的话，“为乐诸有情，而发菩提心，有情自获乐，何故反瞋彼”，你本来是发起菩提心，要利益一切众生的。安立众生于无上的快乐，就是成佛，是这样子发菩提心的。现在有情，他也不是你的关系，自己他的福报，得到一些安乐，你怎么反而恨他起来了？本来你要发愿，你要负这个担子，使他成佛，得到最大的安乐。现在他自己不要你花一份的力量，他自己得到一点快乐，你怎么反起恨起他了呢？这个想起来，确实是一个很违背的事情。

　　“云令诸有情，成佛三界供，见下劣利敬，何故起忧恼”，你本来发心是，一切有情要他成佛，受三界的供养，就是三界的一切有情都要供养他。现在他自己得了一点很下劣的少少的供养，你怎么起忧恼的心？该欢喜嘛。你发的愿要他成佛，受三界的供嘛。现在他受这么一点点利养，你怎么反而懊恼起来呢？

　　“若汝所应养，当由汝供给，亲友得自活，不喜岂反瞋”，这是打个比喻，假使说你该养的子女，比如子女你该养的，那你要供给他，生活费、教育费，你要供给他的。而这些子女呢，在亲友里边得到一些帮助，自己生活，自己受了教育了。你应当高兴嘛，不要你花气力了，不高兴，还要瞋恨心，这个你太不知趣了。那就是说这些有情，本来你该负这个担子，使他成佛，使他受三界供养的。现在他自己搞来一点利养，你怎么生起气来了？这个是绝对颠倒的事情。

　　“不愿众生乐，岂愿得菩提，故若憎他富，岂有菩提心”，你假使说你不愿意众生受安乐的话，那你怎么说愿意他得到菩提成佛呢？菩提是最大的安乐，你小小的安乐还不想众生得到，你怎么说要他成佛呢？所以说，你对他得到一点富，就是圆满的事情，对他一点圆满的事情，好的事情，起瞋恨心的话，那你还有什么菩提心呢？早就没有了。

　　“若他从施获，或利在施家，此俱非汝有，施不施何关”，这些就是说，这些怨敌也好，他们从布施的施主家里得到的利养，或者这个利养已经供养他了，或者这个利养施主要供养他，还没有供养，还在施主家里。这个已经供的，没有供的，都不是你的东西。他施也好，不施也好，与你有什么关系呢？一般人就是说，施了之后非常嫉妒，还没有布施的呢，想尽办法叫施主不要供养他，这些都是一般人的心理。这是我爱执在那里起坏的作用。既然修行了，你是上士道发菩提心的人了，怎么可以这么颠倒呢？所以说这些道理，自己经常去思惟，那么对怨家的好，得到一些盛的事情呢，再也不会起那些忧恼的心了。

　　怨家衰败而生欢喜，及暴恶心愿其失败，仅由此心于怨无损，唯令自苦。

　　怨家他是衰败了，倒霉了，你很高兴；或者起一个极坏的心，发愿使他失败。他现在很好，你起个恶愿，使他失败。这样子的心，你起个心，欢喜也好，使他失败也好，对怨家说毫不相干，是你心里起个心理状态，对他来说也没有什么影响。你这个反而，对他说没有损害，对你说反而生了很多苦恼。为什么？他这个很好，你就很气；他衰败了，你就欢喜。欢, 喜这个心就是不好的心，要受报的，等于自找苦吃的，“唯令自苦。”

　　设能损他，然亦俱害，思此过患，当一切种而正灭除。

　　即使说你发这个愿，也能起作用，对他起损害的作用。但是他受了害了，你自己也受害嘛，你发的恶愿要受报嘛。你恶愿空的愿，报还轻一点。这个愿兑现了，你将来报很重，两个人都受害。这些害处好好地想。“当一切种”，任何情况之下，都要灭除这些不高兴的这个瞋心，要灭除它。

　　如云：「设怨有不喜，汝有何可乐，仅由汝希愿，岂为损他因。纵由汝愿成，他苦汝何喜，若谓满我心，损失岂过此。彼烦恼渔夫，利钩之所执，我于地狱镬，定受狱卒煎。」

　　“如云”，这是也是引《入行论》的话，“设怨有不喜，汝有何可乐，仅由汝希愿，岂为损他因”，怨家有不高兴的事情，倒霉的事情，你有什么好快乐的呢？你发的菩提心要使一切众生得安乐的…

《广论讲记(六)(上士道二)》全文未完，请进入下页继续阅读…