..續本文上一頁。人家這個人雖是你怨家，但是也是衆生之一。他不高興了，不舒服了，你怎麼開心呢？這個你怎麼好高興的呢？僅僅你發一個願，也害不了他嘛。他好，你發願他倒黴，這個願也害不了他，他有他的因果嘛，不是你發個願就成功的。
“縱由汝願成”，即使他的因果跟你的願合了，你或者用一些方法，使他倒黴了。“他苦汝何喜”，他是受苦了，你將來還要受報，你有什麼高興的？他苦，你不受報，也不值得歡喜。何況你自己還要受報，毫無可喜之處。“若爲滿我願，損失豈過此”，假使你說我高興，爲什麼不高興呀？滿我願了嘛。我就是要他倒黴，現在他倒黴了，我怎麼不高興呢，滿願了嘛。“損失豈過此”，你將來受的損失，因爲你發的惡願，因爲你使他倒黴，而他真的倒黴，那麼你這個損失就將來到惡趣去了。哪有這個力量再比這個惡念還大的呢？就是這個惡念，就可以使得你受這個極大的損失到惡趣去，比他受得苦還重的多。
“彼煩惱漁夫，利鈎之所執，我于地獄镬，定受獄卒煎”，這是打個比喻，漁夫呢，一個很能幹的漁夫，把這個釣魚的鈎裏邊擺一個很小的蟲，這個魚貪婪這個蟲，就上鈎了。這一上鈎的話，漁夫把那個魚抓了之後呢，到鍋去煮了吃了。這個樣子，這個煩惱，就是瞋恨心的煩惱。這個瞋恨心的煩惱就像這個漁夫的鈎一樣，如果我被這個煩惱的鈎鈎住了，那麼我跟這個魚一樣，給鈎魚的鈎子鈎住之後，魚是到人的鍋子裏煮，而我被煩惱這個鈎住之後，要地獄裏的這個鍋子去煮了，油煎去了。所以說“我于地獄镬”，假使被煩惱的鈎子鈎住了，決定要到地獄裏去，這個油鍋裏去燒了。“定受獄卒煎”，那些獄卒就把你，把自己丟到油鍋子去煎了。油煎，受這個苦去了，這是一個很巧妙的比喻。這個煩惱，瞋心煩惱就像漁夫的鈎一樣，不能上鈎的，一上鈎的話就到地獄的油鍋去煎去了。
如是若于障礙我樂及我親樂爲作非樂，並于怨家所有盛事，一向視爲不可樂相，由此生憂，憂增發瞋。
假使說障礙我的快樂，或者我的親友的快樂，或者做一些不快樂的事，不好的事情，使我們不快樂。或者說怨家有什麼好的，你這些事情呢，對你說都是不可快樂的，這是你不高興的。因爲不高興生憂愁。因爲憂愁嘛，接著就發瞋恨心，那麼這是不好的一面。
若能破其一向不喜，則止其憂，由憂息故，瞋則不生。
假使說這種情況之下，你能根據前面的道理，把他的不歡喜，一向不歡喜的，就是我們無始以來就這麼樣子不歡喜的，你如果能夠現在以這個道理，以正的道理來分析，把他一向不歡喜的心扭轉過來，而“則止其憂”，扭過之後，憂的心就止住了。憂一息呢，這以後的瞋恨心也不會心起來了。瞋恨心不生的話，油鍋裏去煎的，地獄油鍋煎呢，也不會去了嘛。這對你有大好處。
故應以前所顯正理，于此破其一向不喜，由衆多門滅除瞋恚，以其過失最重大故。
所以說應當把前面我們說的一些道理呢，來破除他一向不歡喜的那個心理狀態。“由衆多門”，多方面地把這個瞋心滅除掉，因爲這個瞋恨心的過失是最大的，前面說過，斷善根的嘛，這是最大的。
能滅教授亦即上說佛子正理，要與煩惱而興駁難，向內摧壞第一仇敵瞋恚之理。
怎麼樣子滅除瞋恚呢？就是前面講的那些，佛子就是那些菩薩的道理。我們這些發了菩提心的人該怎麼想的？該怎麼做的？以這些道理，跟煩惱“興駁難”，就是說自己心裏面跟煩惱鬥。這個鬥就是辯論――問難，跟煩惱講道理，把它辯倒嘛。“向內摧壞第一仇敵瞋恚之理”，在內心裏面把我們最大的仇人，就是瞋恨心，把它要摧滅。這個道理要把它好好地思惟。
是故若能以觀察慧善爲思擇，以多正理而正破除，則能遮止多類瞋恚，由衆多門發生堪忍，能得堅固微妙習氣，以是由其無垢正理，于正教義獲定解故。
這裏就是說我們修行不能離開觀察慧。像這些問題，如果離開觀察慧，一味地把心止住，你怎麼能解決這些問題？所以說一定要，假使我們能夠以觀察的慧，前面怎麼觀察，怎麼思惟，好好地思惟、抉擇，以很多的道理，各式各樣的道理，來破除這個瞋恚心，遮止很多的各式各樣的瞋心，從這一方面生的、那邊生的，各式各樣的、變化無窮的，多方面都能止住它。而多方面呢，産生堪忍的心。你這樣子能夠獲得微妙習氣。這個微妙的習氣，堅固的不動搖的，就養成功了。怎麼樣子的，“以是由其無垢正理”，爲什麼能得微妙習氣能夠堅固地養成呢？也就是成佛的習氣。這些都是無垢的正理，就是佛教裏邊的，就是最純淨的道理，以正教義去抉擇，得到定解。就是以善的觀察慧，好好地抉擇佛的正理、教義，得到一個無垢的正理，得到決定的解，非常重要。
有舍觀慧思擇修者，即舍此等菩薩一切廣大妙行，當知即是自他暇身受取心要無上障礙，猶如毒蛇應當遠離。
那麼這回到有些人的修行，只要求止，就是前面說的支那堪布：把心定下來就好了，不要思惟的。那麼這樣子的人，舍了這個觀察慧，不要去思擇修的人，那麼這些菩薩的妙行――廣大妙行都舍掉了，這個瞋恨心也不製住它了，也不去分析了，不去滅除它了。“當知”，這樣子做呢，“即是自他暇身受取心要無上障礙”，是自己，對于一切有情也是：暇滿的身要去修行，得到最心要的話是最大的障礙，一定要靠思擇修的。這些障礙呢，就是放棄了思擇修，“猶如毒蛇”，這個很厲害了，像毒蛇一樣的，對我們的修行有害的，所以說應當遠離。這也是回顧到，前面那些支那堪布之類的，不要思擇修，一味地把心止住，以爲就是最高的修法，那是這裏把它的危害性講了很多。
菩提道次第廣論卷十二
辰二 安受苦忍
前邊是耐怨害苦，怨家對你一些損害要忍得住。這裏呢，我們生活上或者修行上，必然會碰到一些苦，要忍得過。就像我們前一段時間這麼大熱的天，還要作佛事，還要修行，上殿等等，這些苦要受。不受的話，避免了小苦，而將來要感得很大的苦，劃不來。
第二引發安受苦忍分叁：一必須安受苦之理，二引發此之方便，叁處門廣釋。 今初
這個引發安受苦忍分叁種：“一必定安受苦之理”，爲什麼必定要去受它？要安忍、安受，這些苦爲什麼要忍得住，要受？“二引發此之方便”，以什麼方便安忍？“叁處門廣釋”，這個廣解，好幾個地方多方面來解釋這個道理。
巳一 必須安受苦之理
如《入行論》雲：「樂因唯少許，苦因極繁多。」
“如《入行論》雲”，也是第六卷的，講忍辱品都在第六卷。“樂因唯少許，苦因極繁多”，快樂的因極少，有漏之苦，實際上總的來說呢，叁界是沒有快樂的。即使你說有樂受呢，也極少，刹那變壞的，而苦的因呢，極繁多。因爲我們有煩惱，做的事都是感苦的。苦因極多，樂因極少。
我等恒有衆苦隨逐，故以苦爲道不可不知，若不爾者，如《集學論》說，或生瞋恚或于修道而生怯弱，即能障礙修善行故。
“我等恒有衆苦隨逐”，正因爲樂因少，苦因多，所以我們在這個世間上的人，都是經常有些苦跟著我們跑的。
“故以苦爲道不可不知，若不爾者，如《集學論》說，或生瞋恚或于修道而生怯弱，即能障礙修善行故”，所以說以苦爲道，這個道理下邊要廣講。本來我們說爲什麼修行呢？世間上有苦才修行，沒有苦你爲什麼修呢？不是很好嗎？不要修了嘛。“以苦爲道” ，第一觀苦谛嘛，“不可不知”，所以修行，以苦來作道的這個道理呢，不可不知道的，就是要安忍嘛。苦本來是助道的，下邊要廣講的。假使你這個道理不去管它，“若不爾者”，就像《集學論》裏邊說的話，因爲有一點苦呢，生瞋恨心或者修道就退了，怯弱心，“哎呀這個修道那麼苦？”不幹了，退了。這樣子障礙你的修行，“即能障礙修善行故”。
此複有苦是由他起，亦有諸苦，無論于道若修不修由宿業起。又有一類如下所說，由修善行始得發起，若不修善則不發生。
那麼就分析了，這些苦有的是其它原因生的，不是自己來的。也有些苦是因爲管你修道也好，修也好，不修也好，因爲你宿業感得那個報，必定要受的。還有一類呢，就是說你不修行就沒有苦，一修行呢，苦就來了。假使說我們前一段時間很熱，你說不修行，你不趕法會，你在自己家裏，空調室坐在那裏，那你很舒服，一點也不感到難受。在這裏呢，我們說還有些人昏倒的，受苦的，這苦我們是消業障，不要害怕。你說不參加這些呢，或者不修行呢，你是沒有受苦嘛，一修行就苦了，這個有的嘛。不修行的人倒是蠻好，一修行苦就來了，這樣子是不是修行不好？不要修好了，這就不對了。那麼他這裏就給你一一都分析了。假使不修善的話，這個苦就不發生的，一修行反而起來了，他就分析這樣子的苦。
如是若由宿業及現前緣增上力故決定起者，此等暫時無能遮止，起已必須安然忍受。
那麼就這有兩種：一種是宿業感的；或者呢，現在其他的緣，這個力量而生起的苦，決定要生的。那麼你這個事情呢，你也沒有辦法遮止的。起了之後呢，你只好忍下去。你不忍怎麼辦呢？過去造了業的，現在那些緣現前了，你不忍也沒辦法嘛。忍也好，不忍也好，苦總是來了嘛。
若不能忍則反于此原有苦上，由自分別更生心苦極難堪忍。
這些苦，你說你不要受，你擺脫不了，那心裏就非常難受。不但是身苦，加了一個心苦，苦上加苦，那就極難堪了，不好受了。
若能安忍雖根本苦未能即退，然不緣此更生內心憂慮等苦。
假使說你能夠忍，感到這是宿業所感的，不受也沒有用的，總是要受的，那麼心裏就坦然。那麼心裏的憂惱就沒有了。那麼這個苦呢，畢竟暫時一方面的，內心的苦就沒有了。
若于此上更持余苦助道方便，則苦極微而能…
《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…