..續本文上一頁樣觀想呢，修持這個對治法，把這個貪著惡劣事業的懈怠，把它對治掉。
如雲：「棄妙善正法，無邊歡喜因，汝何故反喜，苦因散掉等。」
你把可以産生殊勝的喜樂的正法――能夠産生現前、將來無邊歡喜的一個因，你把它舍掉了；而你反而歡喜這個産生一切苦的因――散亂、掉舉、狂談等等，這些你反而歡喜它，這是什麼原因呢？能夠産生現今後來無邊歡喜因素的正法――殊勝的正法，你把它舍棄掉，反而去歡喜那些能夠産生無邊苦的因――掉舉、散亂的事情，這個有什麼意思呢？毫無道理。這是叫我們要放下這些，好好修正法，把懈怠的心除掉。
叁破除退屈或自輕者，如是破除推延耽惡事已，雖于正法能起勇悍，然非以此便爲喜足，應于大乘精勤修學，故應除遣于彼怯弱，謂念如我何能修證。
“叁破除退屈或自輕者，如是破除推延耽惡事已”，前面兩個因素除掉了。“雖于正法能起勇悍”，對正法起勇悍的心生起來了。“然非以此便爲喜足”，但是不要以爲單這個心生起來就是滿足了。“應于大乘精勤修學，故應除遣于彼怯弱，謂念如我何能修證”，單是起一個正法，起一個要修的勇悍的心呢，這個還不夠了。要對大乘的法呢，真正地要精進地修起來、學起來。所以說在學修的時候，有很多的苦了，要除那個學修的時候産生的怯弱的心，要把它除掉。怎麼的怯弱心呢？就是說“像我這樣的人，怎麼能夠修證這樣子的法呢？”自己就自暴自棄，說自己是很差。“這麼高的法，我怎麼修，怎麼證呢？”那麼就退下來了，不敢修了。這樣的人有沒有？很多。我們這裏有一位，就是經常自己自卑感很厲害的，總以爲自己是沒有堪能的人。這個成佛就是衆生――(佛)他自己過去也是衆生而修成功的，爲什麼我們不能修呢？這個怯弱的心怎麼對治呢？
此中分叁，一于所應得破除退屈，二于能得方便破除退屈，叁于所安住修道處所破除怯弱。
分叁種：“一于所應得破除退屈”，我們所應該得到什麼？我們要求的是佛，“破除退屈”，要成佛，這個事情不要怯弱――“佛那麼高，我怎麼修的上去呢？”“二于能得方便破除退屈”，要成佛的方便――菩薩道嘛。這個修起來有叁大阿僧祗劫，犧牲頭目腦髓。哦！這個害怕，退屈。要把它破除。“叁于所安住修道處所破除怯弱”，修道安住的地方在哪裏？就在這個輪回裏邊――生死裏邊。如果離開生死，你度哪個衆生去呢？淨土裏邊都是沒有苦的衆生，都是沒有苦的，你度哪個呢？那你要度衆生的話，要安住在生死輪回中度了。這個住的地方，要長時間安住在這裏邊，害怕、退怯，這個心也要破除。
下邊就分開叁個，一個個來說了。第一個:
所得佛者。謂是永盡一切過失，畢竟圓滿一切功德，我修一德斷一過失且極艱難，故我豈能獲如是果。
這個呢，一般人都會說這個話。他說，佛呢，是一切的過失永遠的斷盡，斷完了的。一切功德呢，畢竟是圓滿了的，那麼是這麼高層次的佛陀。而我自己看呢，爲了修一個小小的功德，斷一個小小的過失，尚且感到極爲艱難。那麼要圓滿那麼大的功德，要斷那麼多的過失，我怎麼做得到？“我豈能獲如是果”，這樣高的佛果，我怎能得到呢？
若實發起如此退怯，已舍發心過患極重，設未實起，亦應從初滅不令起。
假使說你真正的這樣的退怯的心生起來，那你這個糟糕了。“已舍發心”，菩提心退掉了，這個過失極重。假使沒有真地發起來，那麼你開始也要防護，不要給它生起。這樣的心要滅住它，滅掉它，不要給它生起來。一生起來的話，真正一生起來的話，退失菩提心的，這個是極大的過失。在佛菩薩的這個戒條裏邊呢，退菩提心是最重的罪。其它的罪還輕一點，菩提心退了，根子都爛掉了，那就沒有，菩薩的菩薩道就修不成了，這個前面講過的。
破除道理者，應作是念策舉其心，佛薄伽梵定量士夫，是谛語者是實語者，不虛妄語不顛倒語，彼尚記說蚊虻等類能證菩提，何況我今生在人中身報賢善，有智慧力觀擇取舍。
“破除道理者”，如何破除這個道理？怎麼說呢？“應作是念策舉其心”，應當以這樣子的想法來鼓勵自己。“佛薄伽梵定量士夫，是谛語者是實語者，不虛妄語不顛倒語，彼尚記說蚊虻等類能證菩提，何況我今生在人中身報賢善，有智慧力觀擇取舍”，我們要看怎樣子依下面的那些觀想來鼓勵自己的心，就是怎麼說呢？佛――世尊，他是“定量士夫”。“定量士夫”，一般就是說呢，是標准的人物。也就是說能夠正確認識到一切真實的人。就是說一切量是正確認識，定量―――就是一切都認識得清清楚楚。他的說話呢，是谛語者，就是他的話都是靠得住的，谛語是不顛倒的話，是實語者，真實者，不虛妄的，不顛倒的。這是《金剛經》裏都講的有。佛的話就是最絕對可靠的。因爲什麼？因爲他一切真實都認識到的，他話不會錯的。那麼他，佛怎麼說呢，他曾經對蚊虻這一類的有情，還給它授記能成佛的。何況我現在不是個蟲，不是個蚊子，是一個人。“身報賢善”，就是說得了暇滿身體的人。有一個“智慧力”，能夠“觀擇取舍”，也能知好歹，哪些該取哪些該舍的？善惡分別的力量也有，這個智慧也有。我們這樣的人，這樣的人比蚊虻要好得多了，蚊虻尚且能成佛，我們這樣的人爲什麼不能成佛呢？
故我若能精進不廢，何故不能證得菩提。
所以說，假使我只要能夠精進，不要懈怠的話，爲什麼成不了佛呢？自己要鼓勵自己嘛。
如雲：「不應自退怯，謂不證菩提，如來谛語者，作此谛實說。所有蚊虻蜂，如是諸蟲蛆，彼發精進力，證無上菩提。況我生人中，能知利非利，不舍菩提行，何不證菩提。」
就是說不要自己太軟弱、不要退怯，(以)爲自己沒這個堪能性證菩提的。佛是谛實語，說的話就是可靠的。他說這個谛實的話，就是踏踏實實的真實話。這個話怎麼說呢？就是說所有蚊虻、那些蜂子、它們這個蟲、蛆，它們只要精進好了，也能成佛證無上菩提。那麼何況我現在生了人中，有這個智慧知道利、非利，哪些該取、那些該舍的都知道，有這個分別力, 智慧力。只要我不失菩提心，精進地修下去，哪有不成佛的道理呢？爲什麼不能證呢？
又于往昔過去諸佛及現在佛並未來佛，此等亦非先已成佛次修諸道，初唯如我，由漸升進而得成佛及當成佛。由如是思破除怯弱。
下邊又一種觀想，叫我們破除膽小的、怯弱的心。他說過去的佛、現在的佛跟未來的佛，過去、現在、未來叁世的佛，都不是說已經修成了佛之後，再修菩薩道的。他開始修菩薩道的時候，都跟我一樣，慢慢地從初到後，一點點升上去，最後提高到成佛的，這麼過去成佛。及當來成佛，將來的佛也是跟我一樣的，慢慢地從低的修起來，乃至慢慢的資糧道、加行道、乃至見道了之後，初地、二地、叁地，慢慢地成佛的，當然也這樣子成的。這樣子思惟，我爲什麼不這樣做呢？把這個怯弱的心，把它破除。
《寶雲經》雲：「菩薩應念所有如來應正等覺，謂諸已現等覺，今現等覺，當現等覺，此等皆以如是方便，如是修道如是精進，已現等覺，今現等覺，當現等覺。」乃至說雲：「此諸如來亦非皆是成如來已而現等覺，故我亦當于其無上正等菩提而現等覺，我亦應發共同一切有情精進，普緣一切有情精進，如是如是策勵尋求。」
《寶雲經》裏邊也說過這個話，也是鼓勵我們的，他就是說菩薩不要退卻，應當這樣地觀想，應當這樣地想。就是說所有的佛――“應正等覺”：“謂諸已現等覺”――過去的成佛的、“今現等覺”――現在成佛的、“當現等覺”――將來要成佛的。這些都是以這樣的修菩薩的正等方便，這樣地修道，這樣地精進。而現等覺：就是過去成了佛了；或者現在正成佛；或者將來成佛。就是都是這麼來的，都是以修菩薩道而來。以這樣的方便，這樣的修道，這樣的精進而來的。
“乃至說雲：此諸如來”，這些佛並不是說成了佛之後，再現一個成佛的樣子給我們看看，那就不稀奇了。你本來成佛了，就是這個修的道就不困難了。他都是跟前面說的，跟我們一樣，經過這樣的方便，這樣的修道，這樣精進而來的，所以說並不說已經成了佛了，再做個戲一樣給我們看看的。“故我亦當于其無上正等菩提而現等覺”，那麼我當然了，應當跟佛一樣，發這個心，也要證到無上正等菩提，能夠證到等覺。那麼該怎麼辦呢？
“我亦應發共同一切有情精進”，我也發起精進，這個精進呢，跟一切有情共同的精進。第二個“普緣一切有情精進”，這個精進呢，緣一切有情爲精進的這個精進。第一個精進呢，跟一切有情共同的；第二個精進呢，緣一切有情爲境的。這是兩種精進都發起來。“如是如是”，這樣子慢慢地修，這樣“策勵勤求”，自己策勵自己，追求這個成佛的道。
《無邊功德贊》雲：「雖諸已得善逝位，亦曾墮諸極下處，佛墮險時不自輕，不應自輕壯亦怯。」
《無邊功德贊》它有一個偈，也是同樣的意思。它說雖然佛已經成佛，得了善逝位。但是他沒有成佛的時候，在因地修的時候，“亦曾墮諸極下處”，也曾經墮到最下的地方，地獄裏也去過。“佛墮險時”，但是佛跟我們不一樣，我們墮到這個地方呢，就感到自己很卑鄙，沒有辦法成佛的，就退了。佛卻是即使你墮到惡險的地方之後，“不自輕”，並不自己自暴自棄，還是說他將來要成佛的。所以說我們不要自輕了。如果你自輕的話，即使你壯，很有力的人，也成一個懦夫，“壯亦怯”。
生此怯弱是由善知諸佛功德無有邊際，果隨因行，故修道時，須無量門引發功德，及無量門滅除過失，次觀自身而生怯弱。
這個怯弱怎麼生起來的呢？是知道，“善知”，他確實正確地知道佛的功德是沒有邊的。佛是果，既然佛果上的功德沒有邊，“果隨因行”，…
《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…