..續本文上一頁這個果從因而來的，沒有無邊功德的因，怎麼會産生無邊功德的佛果呢？所以說要成佛，在修道的時候，因地的時候，要無量的門，要多方面地引發功德，以無量門來滅除過失。就是說引發的功德有無量無邊，滅除的過失也是無量無邊。因爲佛的果如此呢，一點過失也沒有的，那你無量無邊的過失都要滅除，佛的功德是圓滿一切功德的，那麼我們要無量無邊的門去引發功德了。那麼再看看自己呢，我這麼一個人，要滅除那麼多的過失，要修那麼多的圓滿的功德。哪有這個堪忍性呢？退了。這樣子呢，再自己一對照呢，就退掉了，這是産生怯弱了。
若謂諸佛無量功德于修行時，僅由專懇修學一分微少功德即能成就，于道生此顛倒了解，則于現在全無所怯。
假使有一種人，他認爲呢，佛的無量功德，這個在修道的時候，不要修那麼多的。只要專門地、誠心誠意地修一部分的、少分的功德，將來這些所有的功德都能成就。這個我們漢地就很多了，“只要你證到佛的法身，一切功德自然都具足了。”所以一心想求一個空性，證到空性什麼都有了，方便不要的，跟支那堪布差不多了。這些見到處泛濫，他們就認爲只要修一個少少的功德，只要專心修這個好了，將來一切功德都會成就了。對于這個修佛的道，生了一個這樣顛倒的了解，就是顛倒見。“則于現在全無所怯”，這樣的人反而沒有什麼膽小，“這個成佛並不難嘛，我只要把少部分的功德證到了，以後一切功德自然就顯了，那麼就成佛了嘛。”這個是顛倒見，他這樣的人雖然是不生怯弱，但是見是顛倒的。所以說呢。
然此非是賢善之相。
這個並不是賢善的相，不是好的現象，也不是明智的相。
是于修道之理未獲定解，或雖少有散渙了解，然皆未曾親切修持，總覺容易障覆所致。
這樣子這些人，確是毫無退怯，怯弱的心，好不好呢？這並不是賢善之相，不是好相。這是什麼原因呢？對于修道的道理，沒有獲定解，還根本沒有真實的知道，“修道要修那麼多的功德，要斷那麼多的過失。”這些定解還沒有生起來。或者雖然有一些少少的了解，散渙的了解，不是定解了。但是呢，了解是有一點了，真正的實踐，親切的修持還沒有經過。“然皆未曾親切修持，總覺容易障覆所致”，只是一個表面的認識，真正的修持呢，經曆是沒有的。他是一個被一層障所蓋掉了。什麼障呢？“唉，這個不難的。”總是感到很容易。這是一個障礙，成佛認爲太容易了，並不困難，這個太覺容易、總覺容易的障礙把他縛住了，他就感到不怯弱了。這種不怯弱是不好的，並不是正規的。
若至實行雖略顯示道之首尾粗概次第滿分之體，生恐懼雲：若須如是，誰複能修，而舍棄故。
前面是沒有定解，或者是少數的，一點點散渙的了解。就是說表面的一點點認識，實際的經驗是沒有的。那麼這樣的人呢，他感到很容易，沒有怯弱。假使真正的實行，真正地叫他實修，雖然告訴他，少少地告訴他修道的首尾，開始怎麼行，將來要怎麼到什麼地方。他的大概的次第，怎麼樣子叫滿分――就是怎麼樣子夠量，這些東西少少地告訴他一點的話。他以前是毫無了解，真正修行的時候要經過怎麼的次第，怎麼樣子叫做滿分等等一告訴他的話，他感到：“這麼難呵。”“若須如是”，“要這樣子修的話，哪個能修的起啊？”就退了，就舍棄了不修了。所以說這些人表面上看到沒有退、怯弱呢，實際上這個是不正確的，真正他知道道的，稍微知道一些的話，他就要退掉了。
霞惹瓦亦雲：「未曾實行諸菩薩行，如看射箭，總覺甚易全無怯弱，現在之法無完善者，故不致到怯弱自輕之地，若善圓滿恐必多起怯懼自輕。」此言極實。
“霞惹瓦亦雲”，霞惹瓦就是他們叁大昆仲之一，大善知識。他說，“未曾實行諸菩薩行，如看射箭，總覺甚易全無怯弱，現在之法無完善者，故不致到怯弱自輕之地，若善圓滿恐必多起怯懼自輕”，霞惹瓦說，那些人他沒有真正修菩薩道的時候，看人家修好象看了射箭，一下子射了的了，中的了。感到這是很容易的，他一點也不害怕，就認爲這沒什麼困難的。那麼現在的法呢，“無完善者”，就是現在，霞惹瓦說話的時候呢，他那時候的法都不完整，不圓滿了。所以看到少數的法嘛，他感到不難了。“故不致到怯弱自輕之地”，他也不會怯弱，自己認爲不能修，沒有到這個。“若善圓滿恐必多起怯懼自輕”，假使法是圓滿了，那麼你看到圓滿的法前後次第那麼多，他就恐怕都會起怯弱之心的，(怯弱)心要生起來了。那就是說真正圓滿的法看到的時候而不害怕，這個才是真正能修的人。只看一些不圓滿的法，感到很容易，而不怯弱，這不是真的精進了，這是錯誤的看法。
所以說我們經常的看到有些人對格魯的教法害怕，念經要念那麼長，學法要學那麼多，不如修一個簡單法門，很快就成佛了。這些想法都會有吧？那麼從這裏邊我們知道之後，那就是說這些人的見解呢，本身有誤。成佛不是那麼簡單的，修一個簡單法門就成佛了。成佛的果要那麼大的功德，要斷那麼多的障――煩惱障、所知障斷得光光的，一個也沒有的。那麼你修行的時候，怎麼不費大氣力呢？如果很輕易的，果上有那麼多功德是哪裏來呢？因果是相稱的嘛，不會一個小小的因成一個極大的果，也不會很大的一個因成一個小小的果，不會的。所以說從因果門來看，不要害怕。佛果是無量無邊的功德，斷了無量無邊的過失，我們修行的人，就要修無量無邊的功德才能修得起。你看了小小的功德，以爲能成佛，這是顛倒的見解。這樣子不怯弱，不是賢善之相，是不明智的。
于能得方便破除怯退者。
那麼就是成佛的果，有的看到太高了，感到怯弱，這一段就把它破了。那麼下邊要修菩薩道，要修很多艱難的難行，使他害怕了，退了，那麼忍的方便，這樣子對治這個呢。
謂念成佛須舍手足等，我不能爾，如此之苦應須堪忍。
有的人就說，成佛的方便是修菩薩道。要修菩薩道要叁大僧祗劫，要犧牲頭目腦髓，頭要割下來，手要割下來，這個我做不到了。“我不能爾”，我做不到的，那麼他就退了。那麼宗大師說了，“你不要害怕，這些苦要忍得過去。”
即不修行自任運住，流轉生死，亦曾多受斫裂刺燒此等大苦，不可說數，然亦未能成辦自利。
他說你不要害怕，你說成佛要犧牲頭目腦髓，他說你即使不修行，那你不修行，“自任運住”，就是根據你自己的自在去做，流轉生死了。成佛修行就是出生死了，既然你就不要修行，你就自在地去流轉生死好了。那麼流轉生死不受苦了嗎？你流轉生死的話，不要說將來，過去就曾經多次地受到斫――砍、裂――撕開、刺、燒這些大苦，不曉得受了多少了，比修行要犧牲頭目腦髓的數字不曉得要多多少。過去那麼多，如果你不修行的話，將來還不曉得更多的要受。那麼這樣的受，有沒有好處呢？“然亦未能成辦自利”，不但不能利他，對自己都沒有好處，這是徒然的無益的受苦。假使你過去受了那麼多了，你都不害怕，現在要成佛，利益自他這個大事情，犧牲頭目腦髓就害怕了，這個不必。
爲求菩提難行之苦，較其前苦尚無一分，然能成辦自他大利。
現在我們要修行成佛，要修難行苦行，這個苦比我們流轉生死的苦，這個恒河沙的一分都不到。因爲流轉生死的苦不曉得多少嘛，我們成佛的修道，最大叁大阿僧祗劫，是有限的嘛。那個苦呢，它裏邊的一份都不到。而果呢，“能成辦自他大利”，既能自利又能利他。自利：圓滿菩提；利他：衆生一切離苦，也使他成佛，解脫一切衆生的苦惱。這個自他的大利都成辦了，受的苦又這麼少，爲什麼膽小呢？
如雲：「若謂舍手等，是我所怖畏，是未察輕重，愚故自恐怖。」
假使說有的人修菩薩感到要犧牲頭目腦髓、手、腳，他是害怕。這個我的手把它砍下來，不是很可怕嗎？砍下來不會再長一個，如果砍下來再長一個還可以。砍了就沒有了，你以後怎麼辦呢？這樣子害怕，他是說，“是未察輕重”，你就沒有好好地觀察輕重的份量，是愚癡而害怕的。怎麼觀察輕重呢，下邊就要給你說了：
「無量俱胝劫，曾多受割截，刺燒及解裂，然未證菩提。我今修菩提，此苦有分齊，爲除腹內病，如受割身苦。諸醫以小苦，能治令病愈，故爲除衆苦，小苦應堪忍。」
那他就輕重給你比出來了。他就說我們無量俱胝劫以來，曾經在地獄裏邊受了多少的割截、刺、燒、解、裂，這些苦受了無數次，無數的俱胝劫數的苦。受那麼多苦有什麼啥好處呢？我們說受了苦，總有代價嗎？毫無代價！也沒證菩提，反而增長煩惱。一點好處沒有，沒證菩提。我現在修行，雖然也修菩提的道，修菩薩道，雖然也受些苦了，爲衆生而受苦嘛。這個苦“有分齊”，是有數量的，不是無邊的。那麼就像什麼呢？“爲除腹內病”，就像一個病人，他肚子裏有病，那麼他受一點，“如受割身苦”，因爲要治肚子裏病，醫生給你打針，或者是針灸之類的，這些小小的苦。
“諸醫以小苦，能治令病愈”，醫生小小給你受一點苦，乃至開刀，開刀也是，比那個病的苦總要小一些，小小的苦把病治好了，這個輕重你要觀察：這個小苦是輕的，重的病治好了，所以說“爲除衆苦，小苦應堪忍”，爲了除大的苦，把你病治好，小小的針刺的那些苦，你該要忍下去，爲了自己的好處。那就是說你這個輕重你份量要知道，這個行菩薩道的舍頭目腦髓、手足等，可以成辦自利利他的大事，把一切生死的流轉的苦全部治掉了，這些苦都全部都燒完了，只受一點點小苦，這個輕重一比的話，是非常劃得來的。就像醫生以小苦治重病一樣的，重病治好了，受點小苦有什麼不能受呢？
又舍身者初怖畏時，非可即舍，先于布施漸次學習，至于自身全無貪著，大悲心力開發之時，若有大利方可…
《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…