..續本文上一頁施舍，故正舍時全無難行。
這裏又叫我們放心，就是說行菩薩道要舍身，初舍身的時候開始恐怖，這個時候你不要舍。“非可”就是你還感到恐怖的時候叫你不要舍。“先于布施漸次學習”，那麼“先于布施”，布施，布施那些物質的東西，慢慢學了。一直到布施到什麼，對自身跟物質一樣看待了，沒有貪著了。這個是大悲心已經開發的，開發起來的，大悲心開了。這個時候，對衆生有大的利益的時候，才可以施舍，不是大利益還不能。即使大悲心開了，, 不是大利益也不要隨便施。所以說“正舍時全無難行”，所以這樣子慢慢練習，真舍的時候一點也不難的，這裏還沒講清楚。下邊引了個《入行論》更清楚地說。
如雲：「如此治療法，勝醫且不用，以柔和儀軌，治無量大病。導師先令行，惠施蔬菜等，習此故而後，自肉漸能施。若時于自身，覺如諸菜葉，爾時舍肉等，于此有何難。」
這是《入行論》的話，它說前面的說的醫生以這個小的苦治大病，這是衡量輕重呢，感到劃得來了。但是這樣子的治療法，佛還不用的。“勝醫”，“如此治療法”，就是前面的普通的世間的醫生，以小的苦治大病的這個療法。“勝醫”：無上的醫王——佛，而且還不用的。佛用什麼道來治病呢？用安樂道，用安樂的道得安樂的果，這一種方便來治的。所以說呢，以柔軟、柔和的、不痛苦的方法，“儀軌”，這裏指的是最殊勝的法，來治無量大病，流轉生死的這個生死大病。所以說佛治病，哪怕醫生的用小苦來治大苦的方法都不用的，而用無苦的方法來治這個最大的病。那麼什麼叫無苦的方法呢？
“導師先令行，惠施蔬菜等”，“導師”――佛叫我們先布施，布施什麼？蔬菜。蔬菜布施，這個哪個都不害怕。拿碗菜布施人家，也沒有痛的，也不癢，錢也沒有好多，那麼這個大家搞得來了。“習此故而後”，這樣子練習練習，久了，而後到自己的肉慢慢能施了。施的時候就怎麼樣呢？
“若時于自身，覺如諸菜葉，爾時舍肉等，于此有何難？”要練習到怎麼樣子呢？自己的肉去布施的時候，好象布施菜葉子一樣不在乎了。那時候再允許你去布施這個肉，假使你感到害怕的時候，還不要你布施。你既然布施肉跟布施菜葉子一樣了，有什麼難呢？“于此有何難”？這個就不難了。所以說佛教我們的方法，不是教我們受苦的方法，教你安樂的方法。這樣以菜葉子布施練習起來，將來頭目腦髓跟布施菜葉子一樣了。這個時候大悲開了，智慧、空性智慧有了，當然就菜葉子一樣了。那麼這個時候有什麼難呢？不要害怕。
是故有說波羅蜜乘，須舍身命故生逼惱是難作道。今此教典善爲破除，謂于發生難行想時不須即舍，如與菜等極易舍時，方可舍故。
“是故有說波羅蜜乘，須舍身命故生逼惱是難行道。今此教典善爲破除”，那麼所以說呢，有的人說大乘道要舍身命，頭目腦髓，産生很大的苦惱，是難行道，這個不好修。
“今此教典”，現在我們講的道理呢，已經告訴你了。“善爲破除”，這不是難行道。已經把這個難行的恐怖，給你破除掉了。“謂于發生難行想時不須即舍”，他說怎麼不是難行道呢，你感到難行的時候，你不要舍。你感到要布施身肉的時候很難、很痛，那就不要舍。一直到什麼施呢？“如與菜等極易舍時，方可舍故”，那麼一直等到你鍛煉到把身體上的肉跟菜葉子一樣，那麼容易地布施了，這個你再去布施，那麼這有什麼困難呢？所以說行菩薩道的時候，因爲怕犧牲手足而感到退怯的，用這個道理一說呢，你就不要感到害怕了。等到你已經達到這個高度，布施身肉跟布施菜葉子一模一樣了，那也不難了，這個時候才可以布施。沒有得到這個的時候，還不叫你布施。所以說佛的悲心呢，確實使我們修菩薩道的人，不要使他感到痛苦了。所以說你還感到困難的時候，不要布施的，一直等到你跟菜葉子一樣了，才去布施。
這一段就是說如何行菩薩道的時候，要犧牲頭目腦髓，對這些害怕的退怯如何破除。
于所安住修道處所破除怯弱者。
第叁個，“于所安住修道處”，我們修菩薩道，在哪裏修呢？要在生死裏邊修了。那麼他看到生死有苦，他要退怯了，要害怕了。這個如何破除呢？
謂念成佛須于生死受無量生，爾時生死衆苦逼惱，故我不能修如是行。
他就是說這個退怯怎麼來的呢？他是要成佛，要度衆生。衆生哪裏度呢？生死裏邊度了。你出了生死，在淨土裏度哪個去呢？所以說要成佛呢，要生死裏邊。要度一個衆生，要受無量生，何況要度無邊的衆生呢？所以說生死裏邊，要“受無量生，爾時生死衆苦逼惱”，你墮在生死的流轉裏邊，這個生死的苦不是很厲害麼？前邊我們在下、中士道就學過，這樣子修不是很苦嗎？“故我不能修如是行”，這個菩薩道在這些地方修，我是吃不消了，我不敢修了，不能修了。
應如是思。
你這樣産生怯弱的人，該怎樣子思惟呢？應當這樣子想。
菩薩由其已斷諸惡，以因遮故，必不能生苦受之果，堅固通達，生死如幻悉無自性，故心無苦，若其身心安樂增盛，雖處生死無厭患義。
就以這樣的觀想。他說菩薩已經斷諸惡。我們生死流轉呢，因煩惱造惡，流轉生死。而菩薩他惡已經斷完了，煩惱已經斷掉了，惡業也不造了。“以因遮故”，惡的因已經遮掉了，沒有了。“必不能生苦受之果”，惡的因沒有，那麼苦受的果當然不會生了。有因有果嘛，因都沒有了，生苦受的果哪裏來呢？這個就是說不要害怕，衆生受苦就是造惡而感的果，要受苦。而你說現在菩薩惡都沒有了，苦的果從何而來呢？不會有了。“堅固通達，生死如幻悉無自性，故心無苦”，前面說的苦受之果，是身苦。你心裏邊堅固通達，很堅定的通達了，甚至證到了“生死如幻”，空性證到了，一切生死，緣生如幻的，沒有自性的。那麼是假的，像夢裏一樣的，心裏也不會苦嘛。“若其身心安樂增盛”，那麼身也不苦，心也不苦。身心沒有苦就安樂了，這個“安樂增盛”，不但是一點點安樂，很大的，不斷增長的安樂。那麼這樣子，“雖處生死無厭患義”，雖然你處在生死流轉裏邊，但是你不受苦，心也不受苦，身也不受苦，反而“身心安樂增盛”，那麼你怎麼會厭患害怕呢？不要害怕了。那麼這個道理呢，《入行論》也說了：
如雲：「斷惡故無苦，善巧故無憂，謂由邪分別，罪惡害身心，福令身安樂，智故心亦安，利他處生死，悲者何所厭。」
“如雲：斷惡故無苦，善巧故無憂，謂由邪分別，罪惡害身心”，我們修菩薩道的人，雖然生死裏邊受生。因爲我們惡已經斷掉了，煩惱斷掉了，惡的業不造了。無苦，這是身的苦沒有了。“善巧故無憂”，心不悅就是憂，心不舒服叫憂，身不悅苦，這是《俱舍》裏說的。因爲惡思、惡因沒有了，苦的果就沒有了，那麼身不受苦了。那麼心裏面通達法，一切法、補特伽羅都無我的，善巧通達了，心也不會憂了，一切都是如幻如化的，緣生無自性的，有什麼憂呢？
“謂由邪分別”，這個凡夫呢，因爲有執著一些人、法，什麼我所，什麼法有自性等等。造了“罪惡害身心”，造了很多的罪惡，把自己身心受苦了。菩薩來度衆生，卻不是這樣子的，所以不會受苦的。
“福令身安樂，智故心亦安，利他處生死，悲者何所厭”，“福”，因爲我們修廣大的福德，怎麼會得受苦呢？身就安樂。行菩薩道，菩薩要修廣大的福德資糧。智慧――廣大的智慧資糧就是能夠知道取舍，也知道空性無我，那麼身也安――福德資糧，心也安――智慧資糧。這樣子爲利他，爲利益一切衆生而處生死的，“悲者”――有大悲心的人，又怎麼厭患退卻呢？不會的。所以說，雖然處于生死，實際上身心都不受苦。不但不受苦，還極大的安樂。那麼怎麼會得厭患，生死地方去度衆生怎麼會起厭患心呢？
又雲：「故遍除疲厭，騎菩提心馬，從樂而趣樂，有智誰退屈。」
這是接下去的。“遍除疲厭”，所以說我們要全部除掉這個疲厭的心，前面所說無所厭了，這個疲厭心不要有。“騎菩提心馬”，這是一個法喻同時說的。我們古代乘馬是最快的。現在我們這個馬就是菩提心。你靠了菩提心這個馬，“從樂而趣樂”，走的路安樂道，修的安樂行，得的安樂果。就是前面說的，佛的醫王，不用世間法的醫生，以小苦除大苦，他是以安樂得安樂的。“從樂而趣樂，有智誰退屈？”有智慧的人怎麼會退屈？所以說你感到害怕怯弱，那是沒有智慧，不懂。你真正智慧懂了道理之後，怎麼會退？不會退，不會怯弱的。
如是雖延無量時劫不應怯弱，唯時長久非厭因故，謂苦極重雖時短促亦生厭離，無苦安樂時雖久遠無所厭故。
“如是雖延無量時劫不應怯弱，唯時長久非厭因故”，所以說這個道理明白之後，雖然在生死裏邊度衆生，時間延長到無量的時劫，那麼也不要害怕了。因爲你在裏邊並不受苦，只是受安樂，沒什麼可怕的。那麼也是我們上次提的，提婆達多即使在無間地獄裏邊，他也感到叁禅一樣的安樂，那這個害怕什麼呢？行菩薩道的人就不會受苦的。這個時間長久不是我們厭惡的因。時間長久而受安樂，怎麼會厭離呢？那什麼是厭離的呢？“謂苦極重，雖時短促亦生厭離，無苦安樂時雖久遠，無所厭故”，真正厭的因素在苦：苦――極重的苦，哪怕很短的時間也不要受，也厭離的；那麼沒有苦，而有安樂的，再長的時間，也不會厭的。所以說時間不是厭惡的因素，真正厭惡的是苦。而我們菩薩道，在生死裏邊並不受苦，所以不會厭離的。
《寶鬘論》 雲：「重苦雖時短，難忍況久遠，無苦而安樂，無邊時何害。此中身無苦，意苦從何有，唯悲世間苦，由此而久住。故謂佛久遠，智者無退屈，爲盡過集德，恒勤修資糧。」
“重苦雖時短，難忍況久遠，無苦而安樂，無邊時何害”，就是前面那個道理，很重的苦，…
《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…