..续本文上一页这个果从因而来的，没有无边功德的因，怎么会产生无边功德的佛果呢？所以说要成佛，在修道的时候，因地的时候，要无量的门，要多方面地引发功德，以无量门来灭除过失。就是说引发的功德有无量无边，灭除的过失也是无量无边。因为佛的果如此呢，一点过失也没有的，那你无量无边的过失都要灭除，佛的功德是圆满一切功德的，那么我们要无量无边的门去引发功德了。那么再看看自己呢，我这么一个人，要灭除那么多的过失，要修那么多的圆满的功德。哪有这个堪忍性呢？退了。这样子呢，再自己一对照呢，就退掉了，这是产生怯弱了。
若谓诸佛无量功德于修行时，仅由专恳修学一分微少功德即能成就，于道生此颠倒了解，则于现在全无所怯。
假使有一种人，他认为呢，佛的无量功德，这个在修道的时候，不要修那么多的。只要专门地、诚心诚意地修一部分的、少分的功德，将来这些所有的功德都能成就。这个我们汉地就很多了，“只要你证到佛的法身，一切功德自然都具足了。”所以一心想求一个空性，证到空性什么都有了，方便不要的，跟支那堪布差不多了。这些见到处泛滥，他们就认为只要修一个少少的功德，只要专心修这个好了，将来一切功德都会成就了。对于这个修佛的道，生了一个这样颠倒的了解，就是颠倒见。“则于现在全无所怯”，这样的人反而没有什么胆小，“这个成佛并不难嘛，我只要把少部分的功德证到了，以后一切功德自然就显了，那么就成佛了嘛。”这个是颠倒见，他这样的人虽然是不生怯弱，但是见是颠倒的。所以说呢。
然此非是贤善之相。
这个并不是贤善的相，不是好的现象，也不是明智的相。
是于修道之理未获定解，或虽少有散涣了解，然皆未曾亲切修持，总觉容易障覆所致。
这样子这些人，确是毫无退怯，怯弱的心，好不好呢？这并不是贤善之相，不是好相。这是什么原因呢？对于修道的道理，没有获定解，还根本没有真实的知道，“修道要修那么多的功德，要断那么多的过失。”这些定解还没有生起来。或者虽然有一些少少的了解，散涣的了解，不是定解了。但是呢，了解是有一点了，真正的实践，亲切的修持还没有经过。“然皆未曾亲切修持，总觉容易障覆所致”，只是一个表面的认识，真正的修持呢，经历是没有的。他是一个被一层障所盖掉了。什么障呢？“唉，这个不难的。”总是感到很容易。这是一个障碍，成佛认为太容易了，并不困难，这个太觉容易、总觉容易的障碍把他缚住了，他就感到不怯弱了。这种不怯弱是不好的，并不是正规的。
若至实行虽略显示道之首尾粗概次第满分之体，生恐惧云：若须如是，谁复能修，而舍弃故。
前面是没有定解，或者是少数的，一点点散涣的了解。就是说表面的一点点认识，实际的经验是没有的。那么这样的人呢，他感到很容易，没有怯弱。假使真正的实行，真正地叫他实修，虽然告诉他，少少地告诉他修道的首尾，开始怎么行，将来要怎么到什么地方。他的大概的次第，怎么样子叫满分――就是怎么样子够量，这些东西少少地告诉他一点的话。他以前是毫无了解，真正修行的时候要经过怎么的次第，怎么样子叫做满分等等一告诉他的话，他感到：“这么难呵。”“若须如是”，“要这样子修的话，哪个能修的起啊？”就退了，就舍弃了不修了。所以说这些人表面上看到没有退、怯弱呢，实际上这个是不正确的，真正他知道道的，稍微知道一些的话，他就要退掉了。
霞惹瓦亦云：「未曾实行诸菩萨行，如看射箭，总觉甚易全无怯弱，现在之法无完善者，故不致到怯弱自轻之地，若善圆满恐必多起怯惧自轻。」此言极实。
“霞惹瓦亦云”，霞惹瓦就是他们三大昆仲之一，大善知识。他说，“未曾实行诸菩萨行，如看射箭，总觉甚易全无怯弱，现在之法无完善者，故不致到怯弱自轻之地，若善圆满恐必多起怯惧自轻”，霞惹瓦说，那些人他没有真正修菩萨道的时候，看人家修好象看了射箭，一下子射了的了，中的了。感到这是很容易的，他一点也不害怕，就认为这没什么困难的。那么现在的法呢，“无完善者”，就是现在，霞惹瓦说话的时候呢，他那时候的法都不完整，不圆满了。所以看到少数的法嘛，他感到不难了。“故不致到怯弱自轻之地”，他也不会怯弱，自己认为不能修，没有到这个。“若善圆满恐必多起怯惧自轻”，假使法是圆满了，那么你看到圆满的法前后次第那么多，他就恐怕都会起怯弱之心的，(怯弱)心要生起来了。那就是说真正圆满的法看到的时候而不害怕，这个才是真正能修的人。只看一些不圆满的法，感到很容易，而不怯弱，这不是真的精进了，这是错误的看法。
所以说我们经常的看到有些人对格鲁的教法害怕，念经要念那么长，学法要学那么多，不如修一个简单法门，很快就成佛了。这些想法都会有吧？那么从这里边我们知道之后，那就是说这些人的见解呢，本身有误。成佛不是那么简单的，修一个简单法门就成佛了。成佛的果要那么大的功德，要断那么多的障――烦恼障、所知障断得光光的，一个也没有的。那么你修行的时候，怎么不费大气力呢？如果很轻易的，果上有那么多功德是哪里来呢？因果是相称的嘛，不会一个小小的因成一个极大的果，也不会很大的一个因成一个小小的果，不会的。所以说从因果门来看，不要害怕。佛果是无量无边的功德，断了无量无边的过失，我们修行的人，就要修无量无边的功德才能修得起。你看了小小的功德，以为能成佛，这是颠倒的见解。这样子不怯弱，不是贤善之相，是不明智的。
于能得方便破除怯退者。
那么就是成佛的果，有的看到太高了，感到怯弱，这一段就把它破了。那么下边要修菩萨道，要修很多艰难的难行，使他害怕了，退了，那么忍的方便，这样子对治这个呢。
谓念成佛须舍手足等，我不能尔，如此之苦应须堪忍。
有的人就说，成佛的方便是修菩萨道。要修菩萨道要三大僧祗劫，要牺牲头目脑髓，头要割下来，手要割下来，这个我做不到了。“我不能尔”，我做不到的，那么他就退了。那么宗大师说了，“你不要害怕，这些苦要忍得过去。”
即不修行自任运住，流转生死，亦曾多受斫裂刺烧此等大苦，不可说数，然亦未能成办自利。
他说你不要害怕，你说成佛要牺牲头目脑髓，他说你即使不修行，那你不修行，“自任运住”，就是根据你自己的自在去做，流转生死了。成佛修行就是出生死了，既然你就不要修行，你就自在地去流转生死好了。那么流转生死不受苦了吗？你流转生死的话，不要说将来，过去就曾经多次地受到斫――砍、裂――撕开、刺、烧这些大苦，不晓得受了多少了，比修行要牺牲头目脑髓的数字不晓得要多多少。过去那么多，如果你不修行的话，将来还不晓得更多的要受。那么这样的受，有没有好处呢？“然亦未能成办自利”，不但不能利他，对自己都没有好处，这是徒然的无益的受苦。假使你过去受了那么多了，你都不害怕，现在要成佛，利益自他这个大事情，牺牲头目脑髓就害怕了，这个不必。
为求菩提难行之苦，较其前苦尚无一分，然能成办自他大利。
现在我们要修行成佛，要修难行苦行，这个苦比我们流转生死的苦，这个恒河沙的一分都不到。因为流转生死的苦不晓得多少嘛，我们成佛的修道，最大三大阿僧祗劫，是有限的嘛。那个苦呢，它里边的一份都不到。而果呢，“能成办自他大利”，既能自利又能利他。自利：圆满菩提；利他：众生一切离苦，也使他成佛，解脱一切众生的苦恼。这个自他的大利都成办了，受的苦又这么少，为什么胆小呢？
如云：「若谓舍手等，是我所怖畏，是未察轻重，愚故自恐怖。」
假使说有的人修菩萨感到要牺牲头目脑髓、手、脚，他是害怕。这个我的手把它砍下来，不是很可怕吗？砍下来不会再长一个，如果砍下来再长一个还可以。砍了就没有了，你以后怎么办呢？这样子害怕，他是说，“是未察轻重”，你就没有好好地观察轻重的份量，是愚痴而害怕的。怎么观察轻重呢，下边就要给你说了：
「无量俱胝劫，曾多受割截，刺烧及解裂，然未证菩提。我今修菩提，此苦有分齐，为除腹内病，如受割身苦。诸医以小苦，能治令病愈，故为除众苦，小苦应堪忍。」
那他就轻重给你比出来了。他就说我们无量俱胝劫以来，曾经在地狱里边受了多少的割截、刺、烧、解、裂，这些苦受了无数次，无数的俱胝劫数的苦。受那么多苦有什么啥好处呢？我们说受了苦，总有代价吗？毫无代价！也没证菩提，反而增长烦恼。一点好处没有，没证菩提。我现在修行，虽然也修菩提的道，修菩萨道，虽然也受些苦了，为众生而受苦嘛。这个苦“有分齐”，是有数量的，不是无边的。那么就像什么呢？“为除腹内病”，就像一个病人，他肚子里有病，那么他受一点，“如受割身苦”，因为要治肚子里病，医生给你打针，或者是针灸之类的，这些小小的苦。
“诸医以小苦，能治令病愈”，医生小小给你受一点苦，乃至开刀，开刀也是，比那个病的苦总要小一些，小小的苦把病治好了，这个轻重你要观察：这个小苦是轻的，重的病治好了，所以说“为除众苦，小苦应堪忍”，为了除大的苦，把你病治好，小小的针刺的那些苦，你该要忍下去，为了自己的好处。那就是说你这个轻重你份量要知道，这个行菩萨道的舍头目脑髓、手足等，可以成办自利利他的大事，把一切生死的流转的苦全部治掉了，这些苦都全部都烧完了，只受一点点小苦，这个轻重一比的话，是非常划得来的。就像医生以小苦治重病一样的，重病治好了，受点小苦有什么不能受呢？
又舍身者初怖畏时，非可即舍，先于布施渐次学习，至于自身全无贪着，大悲心力开发之时，若有大利方可…
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