..續本文上一頁？一切法空。跟支那堪布一模一樣，方便道不要了，只要抓住一個空性就對了，而這個空性他也沒有證到。他所謂空性，斷空，那麼這樣子做呢，極遙遠，成佛是極遙遠。那就是自己抉擇的東西，道理搞錯了。我們說成佛要無錯誤的道，還要圓滿的方便。這麼你第一個錯誤了，那就做不到了。
如是若僅怯弱而住，全無所益，反漸怯劣，故應善知諸能修證菩提方便，策舉其心，則辦諸利如在掌內。
所以說我們單是膽小，不敢做，這樣子呢，對我們修行毫無好處，反而把你的心生了怯弱了，要退下去了。所以說我們要避免這樣的過患呢，“應當善知諸能修證菩提方便”，對那些能夠證菩提的方便之道，要善巧的知道。然後“策舉其心”，鼓勵自己的心，要做起來，不要膽小。“則辦諸利”，這樣子的話，成辦自利利他的事情，“如在掌內”，就是掌中解脫了。就掌裏邊一樣的，很容易的。
如《本生論》雲：「怯弱無益脫匮乏，是故不應徒憂惱，若依能辦利聰睿，雖極難事亦易脫。故莫恐怖莫憂惱，如其方便辦所作，智者威堅而策舉，辦一切利如在掌。」
“如《本生論》雲：怯弱無益脫”，怯弱呢，對這個解脫匮乏，就是生死的衰損呢，是沒有好處的。“是故不應徒憂惱”，就是你單是憂惱，不敢前進，毫無好處，不應當。“若依能辦利聰睿，雖極難事亦易脫”，假使你能夠依止，能夠成辦自他兩利的智者，聰睿的人，那麼雖然極難的事情，也很容易解脫、解除。所以說你要能夠善巧地知道，修證方便，就要依靠這樣子的善知識。依靠了他，你這個再難的事情也可以很容易解決。
“故莫恐怖莫憂惱，如其方便辦所作，智者威堅而策舉，辦一切利如在掌”，所以說不要是因爲膽小，徒然地恐怖憂惱，應當積極地做起來。“如其方便”，根據成佛的修證的善巧方便，來幹我們的，做我們該做的事情。那麼有智慧的人，“威堅”，“威”——有威光，就是不害怕那些艱難，也沒有恐怖；那麼堅定，思想堅定。而策舉自己的心，鼓舞自己的心努力去辦。那麼一切自他利的事情，那就可以很容易的做到。如在掌內，就在手掌裏邊，一舉就成功了。這就是說不要畏難，我們現在的人都是看了難呢，而退。你要是看到難退的話，永遠解決不了問題的。是要做的事情，就是要做的。你畏難是沒有幫助的，只有把怯弱的心去掉，而不是蠻幹，要有善巧方便，該怎麼做的要善知，然後以這個方法去做，決定能成功，而且不難，就在手掌裏邊一樣。
聖者無著數數說爲：「當具二事，一雖善了知于廣大法學習道理，應無怯弱，二于下劣功德不應喜足。」
無著菩薩經常這樣子說，兩個事情要注意：一個，雖然你善了知廣大法學習的道理，就是說成佛要廣大的法要學要修，這個道理知道了，善巧的知道，但是不害怕。不要因爲這個法很大、很廣，自己做不了，沒有能力，不要害怕，有善巧方便可以做得到的。“二于下劣功德不應喜足”，得到一點點小的功德不要以此爲足。不要以這個得少爲足。成佛是無邊的功德的佛果，要證這樣子的無邊功德才能夠達到圓滿，不能厭足，不能喜足。少少的功德就喜足了，那就駐足不前了，佛的功德你怎麼能夠圓滿證到呢？這是兩個要點：一個是知道法的廣大，要學要修，但是不要害怕；第二個呢，得了小小的功德，不要以此爲足，還得要往前進。
然現在人，若生少分相似功德，或生少分真實功德，便覺已進極大道位，計唯修此便爲滿足。
現在的人呢――在宗大師的時候已經是這樣子了，到現在就更不要說了。在宗大師那時的人，只要生起少分的相似功德，還不是真的功德，有一點點氣味了，或者自證的功德，但是只有少份，並不多，只有一點點，他已經認爲自己證了很高的位子，以此爲足，不要前進，再不往前了。
若爲智者知道扼要，依于教理善爲開曉，謂此雖是一分功德，然唯以此全無所至。
假使說有智慧的人，知道修行的道的扼要心要的人，“依于教理”，根據教理來給你：根據“教”――佛的教；根據道理來給你好好地開示，說這個雖然也是功德，但是並不是我們要證到的全部的功德。假使說你以此爲足的話，那麼你毫無成就的。
果能了解意必怯退，是故能于一分功德不執爲足，更求上勝，及知須學無邊學處而無怯弱，極爲稀少。
“果能了解意必怯退”，但是這些人，他因爲證到一些小小的功德，以此爲足，他也不怯弱。但是碰到一個智者，告訴他：“你這個才是一分的功德，還早得很，你要是停止的，這樣子就此停步呢，將來毫無成就的。”他聽了這個話，如果真正地把道了解，又那麼廣大的話呢，他心就退怯了。因爲這些人心量小嘛，少少的得到滿足了，他以爲這個還是比較好做的，要做那麼大的廣大的道去修的話，他是害怕了。
“是故能于一分功德不執爲足，更求上勝，及知須學無邊學處而無怯弱，極爲稀少”，所以說從這個上面的，無著菩薩的話來看，能夠一分功德，則不以爲喜足，而更求上勝的功德。同時知道成佛要學無邊的學處。就是從戒來說，菩薩戒有很多，那麼其他的功德，當然還更多了。而知道這些無邊的學處，而不怯弱，不害怕。那麼這樣的人呢，確實是極希有了。既能夠不以少爲足，又能夠知道要廣大的學修，而不害怕。在宗大師的那個時候，就極稀少，在我們這個時候呢，是更難得了。那麼有些人，他就是對佛的圓滿道，沒有學過。執了好象是修行很簡單，這個簡單的方法就可以成佛，這些就是對道呢，不清楚，不了解。他倒反而沒有怯弱，但是他是錯誤的。“全無所至”，只要這樣做的話，不會成就的。真正知道廣大的學修的道之後呢，他就要怯弱了。如果能夠知道廣大的道，而不怯弱，又不執得少爲知足的話，這樣人極稀有。但是我們就要爭取這樣的人，要做這樣的人。既不得少爲足，又要知道廣大的道，學修道理而不怯弱，就是無著菩薩說的話。那麼這樣的人，才能夠真正修學菩薩道了。
巳二 修積順緣護助資糧
我們修精進，很難。精進的順緣資糧是什麼呢？
第二積集順緣護助資糧分四：一發勝解力，二發堅固力，叁發歡喜力，四暫止息力。 今初
這四個得到之後，精進就不難了，就是順緣。今初：
午一 發勝解力
諸論中說，欲爲進依，此中勝解即是欲樂。
很多的論都這麼說，“欲”――就是修行的善法欲，“爲進依”，精進依靠什麼，依靠這個欲樂心，要修行的欲樂心。這個欲是什麼呢？就是勝解，勝解就是欲樂。我們所說的欲樂心就是勝解，對于好的道理知道之後堅定不移的了解，這個就是我們産生欲樂的一個來源。
須發此者，如雲：「我從昔至今，于法離勝解，感如此困乏，故誰棄法解。佛說一切善，根本爲勝解。」
“須發此者”，爲什麼要發這個欲樂心呢？《入菩薩行論》裏邊第七卷就這麼說，“我從昔至今，于法離勝解，感如此困乏，故誰棄法解。佛說一切善，根本爲勝解”，就是說我無始以來流轉生死，一直到現在，對法沒有勝解，“離勝解”就是沒有勝解，不知道法決定如此的道理，不知道。“感如是困乏”，所以在生死裏邊感到很多的痛苦。“故誰棄法解”，什麼叫“法解”呢？以善的法堅定的信解，相信這個勝解，就叫“法解”。所以說假使有智慧的人，哪個會把這個法的勝解會放棄掉呢？決定要求這個對法的勝解。勝解生起了之後，精進起來了，那就可以離苦的道也可以修起來了。
“佛說一切善，根本爲勝解”，這是引一本經，叫《月燈經》裏邊一句話。佛說的一切善法，最根本就是勝解。前面說過這些善法的根本是精進，怎麼是勝解呢？勝解就是精進的根本，有了勝解才能精進，有了精進才能生起善法。所以說一切善法的根本在勝解，這話一點也沒錯。
勝解如何而起者，如雲：「又此之根本，恒修異熟果。」
勝解如何而起？那麼勝解那麼重要，怎樣生起勝解？這個又引《入菩薩行論》，也第七卷的。“又此之根本，恒修異熟果”，要生起勝解心來，它的根本在那裏呢？要經常修異熟果，黑白業果，下士道的。這個修了之後，對一切法勝解的道理就會生起了。
此說修習從黑白業，生愛非愛諸果道理。
什麼叫異熟果呢？就是修黑業産生非愛果，白業産生愛果，這個道理要好好地思惟。這樣思惟修習之後，就能産生勝解。
諸論又說信爲欲依，以從二種深忍之信，能引取舍二種欲故。
經論裏邊又說，信心是樂欲心所依靠的根本。爲什麼說呢？“以從二種深忍之信”，二種黑白業果的：黑業感非愛果；白業感可愛果。這兩種的道理，能夠“深忍之信”，深刻忍可的這個信心。“能引取舍二種欲故”，它就直接能夠引出兩種的欲樂心，對白業要取，對黑業要舍。
所以說我們的欲樂心呢，亦從信心而來，這個信怎麼信呢？我們說信有很多的信，前面講過：清淨的信、決定的信等等。這是講決定的信。我們決定的信從何而來？從觀察勝利和過患而來。一個法它有什麼好處，它有什麼壞處？我們明確的知道之後，就産生決定心了。這個好的要取；壞的、有過患的，就不要它，要舍。這裏就是說白的業是該取的；黑業該舍的。這個決定的心生起之後，那麼取舍的樂欲心也就生起來了。那麼取舍呢，就是說我們要取這個、要舍那個呢？就是從信心而來的。這個信心就是說白業決定要産生可愛的果；黑業決定要産生不可愛的果。那麼我們不要不可愛的果，決定要舍掉這個黑業；我們要可愛的果，決定要一個欲樂心去取這個白業。所以說這個樂欲心從信心而來，而這個樂欲心又能産生精進。所以說我們要精進呢，要培養這個勝解，勝解就是樂欲心。
此是思惟諸總業果，及特思惟諸菩薩行所有勝利，及越諸行所有過患諸因果等。
“此是思惟諸總業果”，這個黑白業…
《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…