..续本文上一页？一切法空。跟支那堪布一模一样，方便道不要了，只要抓住一个空性就对了，而这个空性他也没有证到。他所谓空性，断空，那么这样子做呢，极遥远，成佛是极遥远。那就是自己抉择的东西，道理搞错了。我们说成佛要无错误的道，还要圆满的方便。这么你第一个错误了，那就做不到了。
如是若仅怯弱而住，全无所益，反渐怯劣，故应善知诸能修证菩提方便，策举其心，则办诸利如在掌内。
所以说我们单是胆小，不敢做，这样子呢，对我们修行毫无好处，反而把你的心生了怯弱了，要退下去了。所以说我们要避免这样的过患呢，“应当善知诸能修证菩提方便”，对那些能够证菩提的方便之道，要善巧的知道。然后“策举其心”，鼓励自己的心，要做起来，不要胆小。“则办诸利”，这样子的话，成办自利利他的事情，“如在掌内”，就是掌中解脱了。就掌里边一样的，很容易的。
如《本生论》云：「怯弱无益脱匮乏，是故不应徒忧恼，若依能办利聪睿，虽极难事亦易脱。故莫恐怖莫忧恼，如其方便办所作，智者威坚而策举，办一切利如在掌。」
“如《本生论》云：怯弱无益脱”，怯弱呢，对这个解脱匮乏，就是生死的衰损呢，是没有好处的。“是故不应徒忧恼”，就是你单是忧恼，不敢前进，毫无好处，不应当。“若依能办利聪睿，虽极难事亦易脱”，假使你能够依止，能够成办自他两利的智者，聪睿的人，那么虽然极难的事情，也很容易解脱、解除。所以说你要能够善巧地知道，修证方便，就要依靠这样子的善知识。依靠了他，你这个再难的事情也可以很容易解决。
“故莫恐怖莫忧恼，如其方便办所作，智者威坚而策举，办一切利如在掌”，所以说不要是因为胆小，徒然地恐怖忧恼，应当积极地做起来。“如其方便”，根据成佛的修证的善巧方便，来干我们的，做我们该做的事情。那么有智慧的人，“威坚”，“威”——有威光，就是不害怕那些艰难，也没有恐怖；那么坚定，思想坚定。而策举自己的心，鼓舞自己的心努力去办。那么一切自他利的事情，那就可以很容易的做到。如在掌内，就在手掌里边，一举就成功了。这就是说不要畏难，我们现在的人都是看了难呢，而退。你要是看到难退的话，永远解决不了问题的。是要做的事情，就是要做的。你畏难是没有帮助的，只有把怯弱的心去掉，而不是蛮干，要有善巧方便，该怎么做的要善知，然后以这个方法去做，决定能成功，而且不难，就在手掌里边一样。
圣者无着数数说为：「当具二事，一虽善了知于广大法学习道理，应无怯弱，二于下劣功德不应喜足。」
无著菩萨经常这样子说，两个事情要注意：一个，虽然你善了知广大法学习的道理，就是说成佛要广大的法要学要修，这个道理知道了，善巧的知道，但是不害怕。不要因为这个法很大、很广，自己做不了，没有能力，不要害怕，有善巧方便可以做得到的。“二于下劣功德不应喜足”，得到一点点小的功德不要以此为足。不要以这个得少为足。成佛是无边的功德的佛果，要证这样子的无边功德才能够达到圆满，不能厌足，不能喜足。少少的功德就喜足了，那就驻足不前了，佛的功德你怎么能够圆满证到呢？这是两个要点：一个是知道法的广大，要学要修，但是不要害怕；第二个呢，得了小小的功德，不要以此为足，还得要往前进。
然现在人，若生少分相似功德，或生少分真实功德，便觉已进极大道位，计唯修此便为满足。
现在的人呢――在宗大师的时候已经是这样子了，到现在就更不要说了。在宗大师那时的人，只要生起少分的相似功德，还不是真的功德，有一点点气味了，或者自证的功德，但是只有少份，并不多，只有一点点，他已经认为自己证了很高的位子，以此为足，不要前进，再不往前了。
若为智者知道扼要，依于教理善为开晓，谓此虽是一分功德，然唯以此全无所至。
假使说有智慧的人，知道修行的道的扼要心要的人，“依于教理”，根据教理来给你：根据“教”――佛的教；根据道理来给你好好地开示，说这个虽然也是功德，但是并不是我们要证到的全部的功德。假使说你以此为足的话，那么你毫无成就的。
果能了解意必怯退，是故能于一分功德不执为足，更求上胜，及知须学无边学处而无怯弱，极为稀少。
“果能了解意必怯退”，但是这些人，他因为证到一些小小的功德，以此为足，他也不怯弱。但是碰到一个智者，告诉他：“你这个才是一分的功德，还早得很，你要是停止的，这样子就此停步呢，将来毫无成就的。”他听了这个话，如果真正地把道了解，又那么广大的话呢，他心就退怯了。因为这些人心量小嘛，少少的得到满足了，他以为这个还是比较好做的，要做那么大的广大的道去修的话，他是害怕了。
“是故能于一分功德不执为足，更求上胜，及知须学无边学处而无怯弱，极为稀少”，所以说从这个上面的，无著菩萨的话来看，能够一分功德，则不以为喜足，而更求上胜的功德。同时知道成佛要学无边的学处。就是从戒来说，菩萨戒有很多，那么其他的功德，当然还更多了。而知道这些无边的学处，而不怯弱，不害怕。那么这样的人呢，确实是极希有了。既能够不以少为足，又能够知道要广大的学修，而不害怕。在宗大师的那个时候，就极稀少，在我们这个时候呢，是更难得了。那么有些人，他就是对佛的圆满道，没有学过。执了好象是修行很简单，这个简单的方法就可以成佛，这些就是对道呢，不清楚，不了解。他倒反而没有怯弱，但是他是错误的。“全无所至”，只要这样做的话，不会成就的。真正知道广大的学修的道之后呢，他就要怯弱了。如果能够知道广大的道，而不怯弱，又不执得少为知足的话，这样人极稀有。但是我们就要争取这样的人，要做这样的人。既不得少为足，又要知道广大的道，学修道理而不怯弱，就是无著菩萨说的话。那么这样的人，才能够真正修学菩萨道了。
巳二 修积顺缘护助资粮
我们修精进，很难。精进的顺缘资粮是什么呢？
第二积集顺缘护助资粮分四：一发胜解力，二发坚固力，三发欢喜力，四暂止息力。 今初
这四个得到之后，精进就不难了，就是顺缘。今初：
午一 发胜解力
诸论中说，欲为进依，此中胜解即是欲乐。
很多的论都这么说，“欲”――就是修行的善法欲，“为进依”，精进依靠什么，依靠这个欲乐心，要修行的欲乐心。这个欲是什么呢？就是胜解，胜解就是欲乐。我们所说的欲乐心就是胜解，对于好的道理知道之后坚定不移的了解，这个就是我们产生欲乐的一个来源。
须发此者，如云：「我从昔至今，于法离胜解，感如此困乏，故谁弃法解。佛说一切善，根本为胜解。」
“须发此者”，为什么要发这个欲乐心呢？《入菩萨行论》里边第七卷就这么说，“我从昔至今，于法离胜解，感如此困乏，故谁弃法解。佛说一切善，根本为胜解”，就是说我无始以来流转生死，一直到现在，对法没有胜解，“离胜解”就是没有胜解，不知道法决定如此的道理，不知道。“感如是困乏”，所以在生死里边感到很多的痛苦。“故谁弃法解”，什么叫“法解”呢？以善的法坚定的信解，相信这个胜解，就叫“法解”。所以说假使有智慧的人，哪个会把这个法的胜解会放弃掉呢？决定要求这个对法的胜解。胜解生起了之后，精进起来了，那就可以离苦的道也可以修起来了。
“佛说一切善，根本为胜解”，这是引一本经，叫《月灯经》里边一句话。佛说的一切善法，最根本就是胜解。前面说过这些善法的根本是精进，怎么是胜解呢？胜解就是精进的根本，有了胜解才能精进，有了精进才能生起善法。所以说一切善法的根本在胜解，这话一点也没错。
胜解如何而起者，如云：「又此之根本，恒修异熟果。」
胜解如何而起？那么胜解那么重要，怎样生起胜解？这个又引《入菩萨行论》，也第七卷的。“又此之根本，恒修异熟果”，要生起胜解心来，它的根本在那里呢？要经常修异熟果，黑白业果，下士道的。这个修了之后，对一切法胜解的道理就会生起了。
此说修习从黑白业，生爱非爱诸果道理。
什么叫异熟果呢？就是修黑业产生非爱果，白业产生爱果，这个道理要好好地思惟。这样思惟修习之后，就能产生胜解。
诸论又说信为欲依，以从二种深忍之信，能引取舍二种欲故。
经论里边又说，信心是乐欲心所依靠的根本。为什么说呢？“以从二种深忍之信”，二种黑白业果的：黑业感非爱果；白业感可爱果。这两种的道理，能够“深忍之信”，深刻忍可的这个信心。“能引取舍二种欲故”，它就直接能够引出两种的欲乐心，对白业要取，对黑业要舍。
所以说我们的欲乐心呢，亦从信心而来，这个信怎么信呢？我们说信有很多的信，前面讲过：清净的信、决定的信等等。这是讲决定的信。我们决定的信从何而来？从观察胜利和过患而来。一个法它有什么好处，它有什么坏处？我们明确的知道之后，就产生决定心了。这个好的要取；坏的、有过患的，就不要它，要舍。这里就是说白的业是该取的；黑业该舍的。这个决定的心生起之后，那么取舍的乐欲心也就生起来了。那么取舍呢，就是说我们要取这个、要舍那个呢？就是从信心而来的。这个信心就是说白业决定要产生可爱的果；黑业决定要产生不可爱的果。那么我们不要不可爱的果，决定要舍掉这个黑业；我们要可爱的果，决定要一个欲乐心去取这个白业。所以说这个乐欲心从信心而来，而这个乐欲心又能产生精进。所以说我们要精进呢，要培养这个胜解，胜解就是乐欲心。
此是思惟诸总业果，及特思惟诸菩萨行所有胜利，及越诸行所有过患诸因果等。
“此是思惟诸总业果”，这个黑白业…
《广论讲记(六)(上士道二)》全文未完，请进入下页继续阅读…