..續本文上一頁財護有主身，若由是念受用無罪，仆使恒時爲主作業，非自有財以爲存活。」
“《集學論》雲：以有主財護有主身，若由是念受用無罪”，有主的財，有情的東西。“護有主身”，利益有情。以有情的東西，做利益有情的事情的話，那麼這樣子的念頭呢，你用了沒有罪的。那麼打個比喻。“仆使恒時爲主作業，非自有財以爲存活”，做仆使的――就是作人家差使的人，他給主人做事情，雖然他不是自己東西，他拿來用，拿來吃，沒有罪。因爲他吃了主人東西，用了主人東西，睡主人的房間，而爲主人服務的，那麼這個是沒有罪。那麼同樣的，你這個東西雖然是布施給有情了，但是你拿來作有情利益的事情，那就像仆使爲主人辦事一樣，沒有罪。
設作是念，此諸資具已施有情，他未聽許用當有罪。
有人又這麼說了：“這些資産呢，固然照你前面說，爲他做事情可以無罪，但是你已經布施有情了，他也沒有說，你可以用，他沒這麼聽許，那你是自己用了，應當有罪吧？”
無如是過，即前論雲：「譬如有仆善勤主事，主因病等其心狂亂，雖未聽許受用無罪。」
“無如是過”，沒有，沒有過的。“即前論雲”，還是有依據的，前面這個《集學論》又說，“譬如有仆善勤主事，主因病等其心狂亂，雖未聽許受用無罪”，假使有一個仆使他是很忠誠的，很殷勤地做他主人的事情，但是主人有的時候病了，或者心狂亂了，心裏不作主宰了，那麼主人不知道了，你爲了他的利益，假使說主人昏倒了，你把他的錢拿去給他看醫院，住院去搶救，這有沒有罪啊？沒有罪。他爲了主人的事情，雖然主人沒有聽許，但是你做這個事情沒有罪，是爲主人的好嘛。所以說“雖未聽許呢，受用無罪。”
現于有情一切不施，以心惠施實爲欺诳，故如此修全無堅實，莫生不信。
下邊又一種人的說法，他說有一些有情，他說你對現在有情，你自己心裏想布施，一切沒有布施，而心裏想布施，這個是騙人的話。這樣修的話，“全無堅實”，那個沒啥好處的。對這個道理，不要生不信。
即前論雲：「若有一類于如是行，諸菩薩前，未見實施而不信解，不應道理。當知舍心最希有故，于此道理，有起疑惑，不應道理。」
這個《集學論》說，假使有一類的人，“于如是行，諸菩薩前，未見實施而不信解”，單是發個心，沒有實際地布施，那麼你說這樣子是沒有用的，不堅實。“而不信解，不應道理”，這個不要這麼想。“當知舍心最希有”，能夠布施的心是最希有，前面說的布施就是這個心。“于此道理，有起疑惑，不應道理”，布施心最希有的，你心裏布施了，雖然表面上沒有布施東西，還是好的。“于此道理，有起疑惑”，這個道理，你起疑惑呢，不要，“不應道理”，是不對的，不要起疑惑的。
好，今天講到這裏。
第八十一講
上一次，我們講了意樂心的布施。修了慈悲心之後，就好好地思惟佛菩薩的傳記，釋迦牟尼佛是怎樣子做的，那麼我們要隨他學。要引起、引發能夠布施的心。這個裏邊就是說，要破我所愛的這個執著，要練習施他的心，是名菩薩。那麼怎麼想呢？因爲一切東西，都是已經布施給人家的想，不是自己的了。對這些東西的方面，沒有我所的這個想法。這個布施的對象――布施東西呢：一個是內財；一個外財。
將自己內身布施衆生，那麼在初發心的時候，力量薄弱，勝解沒有成熟的時候，僅僅是心裏這麼觀想，思惟給衆生。真正的來布施這個肉等等，現在還不要做。因爲做得太早呢，會退心。那麼什麼時候能做呢？後面會講。這個練習到一定的高度，就是證了空性之後，把肉就看了布施菜一樣的，同樣地看待了，那個時候不困難了，才可以做。但是意樂心還是要修，不修的話，以後這個事情就做不到了。
另外一種就是說，把自己的，應要舍棄的資財，外邊的東西，乃至房舍也要發心都布施給人家。那麼你心裏這麼想布施，但是說，事實上你自己還要用嘛。用的時候就這麼想：“這是他的東西，我拿來用呢，是爲了做他的利益而用的。”這樣子就不犯了。假使說你自己來用了，爲了自己的利益，也沒有想到已經布施掉的，也沒有想到爲利他的做，這樣子是毀犯菩薩戒的，也犯別解脫戒的。假使單單是愛著，或者是忘了利一切有情的想，或者是爲了利益其他的個別的有情。那麼你本來布施一切有情的，爲了個別的有情利益而做，這樣子呢，因爲沒有愛著，或者也是利益但是有情少一點，染沒有，沒有煩惱的汙染，但是戒還是犯的。那麼已經布施他了，作他物想，自己受用。那麼這樣子呢，當然來說了，犯了這個別解脫戒，或是菩薩戒的盜戒，假使價錢滿的話，就是根本罪了。
那麼下邊，講了很多的說法，有的人這麼說，有的人這麼說，這個我們可以參考一下《略論釋》，它裏邊講得比較明白一些。
《略論釋》雲：「依此論，若已將衣食等至心施與有情，若忘此心，爲著自利而複受用，則爲染犯(由煩惱而犯)。若無愛著而忘緣一切有情，若僅緣一二有情，則爲非染犯(無煩惱而犯)。染犯忏較難。非染犯忏較易。若已施他，作他物想，複爲自利受用，成不與取，價滿則犯他勝罪(比丘菩薩別解脫戒)。若作他物想，爲作他事而受用，則無犯。但上所雲價滿成他勝一層，尚不遽定。故釋此者，有謂回向一切有情之物，一有情所得無幾，價即不滿，故無他勝罪。有謂回向一切有情之物，一一有情皆有全份，故有他勝罪。前者謂例如以一秤銀，施與一切衆生，平均分配，每人不及毫厘，取而用之，決不能滿不與取之量，故無他勝。後者則謂供時並非劃分，乃于一切有情各各皆有一秤，故有他勝。又有謂取用回向物，價滿不成罪者。例如爲一切人民辦事，取而受用，不成罪。以爲他作事。亦如爲長官服務而食其俸，故不成罪。各執一詞，故不遽定。但依自宗，于此則謂論之密意，系指回向人趣之物，他已了知，執爲我有時，作他物想，而又爲自利取之，其價若滿，則有成他勝可能。但他勝亦只屬菩薩比丘。又以心力觀想成許多物，變化而施，則爲菩薩具慧布施。此就貧苦比丘坐靜修觀而言，功德仍屬無量。若有實物不施，專用觀想，則不能破除悭悋。若觀想與實物同時並施，則最殊勝。」
在《略論釋》的七百五十八頁，就是說他的東西都已經布施給人家了，你爲自己的利益而用，那麼成根本罪了。這裏邊有很多的說法，有的人說，回向一切有情的物，一個有情裏邊，就說你東西是有限的，你給了那麼多的有情，每一個有情說所得是沒有多少。你再怎麼用呢，對他說來，不會成他勝罪的。有的人說，你回向一切有情，每個有情都有全部的一份，所以說根本罪。
那麼這樣子呢，他下邊打個喻，假使說前面那種說法，好象是一錠銀子，布施一切有情了，那麼你一點點銀子布施，因爲有情是無邊嘛，每個人得到的是極少極少。那麼你取了用了，不會滿五錢的，盜戒不會成了根本的。那麼後邊的那個說法呢，供的時候，並沒有劃分這個那個的，一切有情面前都有他的這麼一份，所以是根本罪。
也有的說取了回向的東西，價滿不成罪的。就是說爲一切人民辦事情，你做不成罪。因爲你不是爲自己利益的，爲他利益而做事的。打比喻，爲長官做事情而拿他的薪水，那麼也不成罪了。那麼各種說法都有。
那麼下邊我們這裏說的， “其密義者”，這個密義就是說自己宗，我們自己本宗的說法。“但依自宗，于此則謂論之密意”，我們自己這個宗派在這個地方呢，論裏邊就叫密義了，這個密義就是說是我們自己的那個宗派。“系指回向人趣之物”，我們這裏的密義呢，說這個東西呢，是回向一切有情，當然是什麼都在裏邊，那麼人趣回向的也有嘛。回向人趣的，他已經了知了，他認爲是我的東西了，那麼你應當作他的東西想了。但是爲了自己利益取來用了，假使它的價值滿了五錢，這麼成他勝的可能，就是成他勝罪。但是他勝呢，也只是屬于菩薩比丘，這個他勝罪，因爲菩薩戒的，他有了一切布施了嘛。假使不是菩薩戒的，別解脫戒的比丘呢，他根本沒有布施，那也不成罪了。
“又以心力觀想成許多物，變化而施，則爲菩薩具慧布施。此就貧苦比丘坐靜修觀而言，功德仍屬無量”，也有就是說觀想，觀想很多東西，那麼來布施，這麼以智慧的觀想來布施，對于沒有資財的、窮的比丘來說，他坐靜觀修時候的觀想呢，功德還是無量。但是下邊，假使你有實物而不施，只用觀想，這麼你這個心呢，還是悭貪，悭貪這個心破不了的。因爲東西實在有的，你並不布施，單是靠觀想。觀想嘛不要本錢的嘛。那麼你這樣子悭貪的心還是破不掉。假使你說邊觀想，把實在的東西，同時也都布施掉。布施的不夠，再要觀想來補足，那麼這才是殊勝的。那麼這一段呢，把昂旺堪布的補充一下，就可以更明確的知道，這個密義就是指的我們自己宗派。
那麼下邊呢，他就說引了很多的論，就是說爲他服務而用他的東西呢，那是不犯的。那麼最後有一個，“現于有情一切不施，以心惠施實爲欺诳，故如此修全無堅實”，那麼有人就批評了，對一切有情來說，東西嘛並沒有布施，單是心裏觀想我已經布施他了，單是以心來觀想就布施了。這種呢，就是欺诳，騙人的話。所以這樣子的修呢，“全無堅實”，沒有什麼成效的呢，沒啥用處的，沒有效果的。那麼宗大師就回答他：“莫生不信”，不要以爲這個是不對的就不相信了，他就引經據典的。
“即前論雲”，前面的那個《集學論》，它裏邊有，“若有一類于如是行，諸菩薩前未見實施而不信解，不應道理”，他針對這個問題，他就把它引出來了。假使有一類的人，對這樣子的菩薩，這樣行的菩薩，前面，就是說以信來布施嘛。那麼這樣子以心來行布施，觀想自己一切，內身外財都已經布施了，不屬于我的了。那麼對這樣的菩薩面前呢，…
《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…