..續本文上一頁然一方面是得了點利，就是把煩惱消滅了一部分，但是其他的煩惱攻你的時候，又把你的善法劫奪了很多去，或者心裏起一個大罪。“損利平均”，損也有，利也有，這樣子做法，“善行極難生故”，要修善行就不容易生起來了，很困難了。下邊宗大師很慈悲，很具體的例給我們舉出來了。
喻如欲修法者。
我們修法的人呢：
覺以先知爲要，唯于了解執爲堅實極力尋求。此以多聞雖能除遣無知之愚，若不防慎諸余煩惱，即于爾時染多惡行，致令身心極不調順。
這裏就說，他說有的人――修行的人感到“先知爲要”，學習佛法，知道道理是重要的。他這樣子呢，“唯于了解執爲堅實極力尋求”，那麼先要知道嘛，就要了解了。那麼認爲了解佛的道理是非常重要的，他就拼命去追求了，專門求法去了。“此以多聞”，那麼追求了解麼就要去求多聞，多聞呢有什麼好處？“雖能除遣無知之愚”，愚癡的一個煩惱滅掉了。懂了很多東西呢，不會愚癡了嘛。“若不防慎諸余煩惱”，但是你只對治愚癡的無知的煩惱業，其它的煩惱不防它的話。“即于爾時”，就在這個時候，做了很多的壞事，“身心極不調順”。
這個我們這裏有嘛，很現實的。曆來的學法的人都有這個感覺：他認爲學法最重要，其他事情是一個障礙，最好全部投了學法去。事情也不要幹，經也不要念，一天到晚看書。固然你多看書，懂一些道理，無知的愚去掉了，但是事情不幹了。甚至事情很多，起煩惱了。那麼這個時候呢，造了很多的罪。“身心極不調順”，那麼弄得這樣子呢，因爲你對其他的煩惱不防慎呢，其它煩惱來了之後，使你身心不安了，要麼睡不著了，要麼是搖頭了，這都來了。這個就是說單顧到一邊，是不夠的，兩邊都要顧。我們就是說的，前面一開始就有了，要學開廣大智慧，先要有廣大的福德資糧。你沒有福德資糧，單是拿一本書，智慧開不了的。最多開出來是狂慧，錯誤的智慧，是帶了我執的智慧，那就是不是真的智慧，沒有用。所以說“身心極不調順”，這是自己造出來的。
又如念雲。
有的人他這樣想了，這是另一個極端。
調伏身心要于多聞，若專重其修不防愚敵，不聞不學正法，即自所受律儀進止之處，亦極愚蒙，則亦恒爲衆罪侵害。
有的人又這麼想，調伏身心要修行，調伏身心就是戒定，調伏我們的身心。“要于多聞”，比多聞還要重要一些，那麼就是說另一個極端，多聞是不重要的，還是要修行爲要，這是老修行。他說不要多聞的，好好修就對了。這樣子“專重其修不防愚敵”，他這個愚癡的敵人不去防它，隨它去嘛。不求多聞，“不聞不學正法”，正法也不學也不聞，這些一些叢林裏的老修行都這樣子，他學法不大學的。他一天到晚坐禅、修定、參禅、念佛，很用功，但是正法不學。“即自所受”，那麼其它的不說了，最起碼的，你自己受的戒，菩薩戒，“進止之處，亦極愚蒙”，菩薩戒怎麼取舍，什麼時候要怎麼做，什麼時候要開，什麼時候要遮，這些都不知道。“愚蒙”，就不了解了，這樣産生很多的罪，戒都持不好了，其它的不要說了。那麼你這樣子不學也不行。
所以說宗大師的教從頭到底都是這樣子的，學修並進的，就在學的時候就是修。修的時候不能離開我們的學。比如說念誦就是修。我們的《上師供》在“時輪金剛”裏邊，就把菩提道次第總的修一遍。在《上師供》的最後一個頌，又是把菩提道次第修一遍。《五字真言》也是修菩提道次第。裏邊還有什麼《入中論》、《現觀》，這些大論都在裏頭。如果你這個不修，單是學了，你懂了很多，不串習，力量從何而起呢？我們說多聞之後要多思惟，多串習。多串習，就在念誦裏邊。離開念誦你怎麼多串習呢？念誦的時候還有加持，供品什麼東西，都現成的擺好的，這個加持力極大。自己房間裏，想想，想想打瞌睡了，就完了，也沒人管嘛。所以說，這個不能偏一邊。
又如臨陣手劍失落，恐被他殺，無間拾取。
又打個比喻，“臨陣”，兩個人交鋒的時候，兩個拿劍交鋒的時候，如果你手中的劍掉下去了，掉掉了，那你危險了。你是空手了，“恐被他殺”，那麼他的劍來了，絕對死掉了。那就怎麼辦？“無間拾取”，馬上就把劍拾起來了。這個我們就想起以前小孩子的時候，看這個《王子複仇記》，他的那個要害他的那個人，交鋒的時候，劍掉在地下了，那就給他刺了一刀嘛。刺了一刀就換了一把劍再打，那個毒劍，王子拿到了，那個敵人就嚇死了。這個就是說在交鋒的時候，不可避免兩個劍碰到的時候，太猛了會掉到地下。那麼這個時候該怎麼辦？馬上把劍拾起來。你再慢一點的話，他劍來了，你就死了。所以說“無間拾取”。
如是與煩惱鬥時，若失明記取舍進止所緣行相憶念之劍，恐墮惡趣，亦須無間依止正念。
同樣我們跟煩惱鬥的時候，假使說你這個寶劍掉了，什麼寶劍呢？正念。失掉“明記取舍進止”，我們要記住，哪些該取的，哪些該舍的？這個進止嘛：取的就是進；舍的就是止。這些取舍進止的所緣行相，如果忘掉了，這個憶念的劍――就是正念，如果失掉了，那就危險了，失念了。失了念的話，就會犯罪。一犯罪之後，惡道去了。那麼這是很危險了，正念馬上要把它提起來了。提正念呢，就像我們打仗的時候，劍掉了地下一樣，趕緊地把正念提起來，把劍拾起來。如果不拾起來的話，煩惱給你一攻擊，你就死掉了，就是墮惡趣了。所以說呢，無間地依止正念，這個劍馬上要拾起來一樣的。
如雲：「臨陣劍失落，畏怖速拾取，如是落念劍，畏地獄速取。」
這個道理書上就有。“臨陣”就是打比喻，假使兩個人臨陣交鋒的時候，鬥劍的時候，偶爾一不注意，劍失落了，那麼怖畏人家把你打死了。劍來了你手無寸鐵你怎麼抵抗呢？害怕對方把你殺死的話，趕快地把劍拾起來。那麼這是必然的，否則的話你必敗了。這個我們修行一樣的，“如是落念劍”，假使我們正念這把寶劍失掉了，就是忘念，失去正念了。“畏地獄速取”，你失了正念就是做錯事了，做錯事地獄苦就會來了。你恐怕地獄的苦要受的話，不想受呢，那趕快把這個正念提起來嘛。所以說，我們修行正知正念不放逸，不能失掉的，隨時隨地要提起正念。這個正念要無錯的正念，錯誤的正念不是正念，是妄念，所以說學法是很重要。既要記住，還要沒有錯。要抉擇明辨，不要錯的。搞錯了就糟糕了。
龍猛菩薩亦說此念極爲重要。
龍樹菩薩同樣說這個正念極重要的。
如雲：「大王佛善說，念身爲共道，故應勤守念，失念壞諸法。」
“如雲”，這是《親友書》裏邊的話。“大王”，《親友書》是龍樹菩薩寫給一個他的親戚，作國王的，是勸解他的一篇文章。他就勸解他的親戚呢，他說：“大王，佛是這樣善巧地和我們說的。”佛是很好地和我們那樣說，說什麼呢？“念身爲共道，故應勤守念，失念壞諸法。”
這個《親友書》 我們中國義淨叁藏翻過，他翻的文是這樣子的：“于身住身念”，這個念身，我們開始就不敢肯定了，他這個原文是“于身住身念”，那就是身念處。“茲路善修常”，這個解脫的路要好好修，恒常地修。“如其虧正念，諸法盡淪亡”，假使正念虧了，就是喪失了，一切善法就都沒有了，都失掉了。
這個裏邊就是說，“念身爲共道”，身念處，觀身不淨，觀這個叁十六物等等，這個是解脫的共同的道路，也是唯一的道路，必經的道路。要求解脫，一定要從身念處下手。“故應勤守念”，所以說正念呢，我們說一定要應勤，努力地、經常地守護正念。那麼開始從身念處下手，前面我們講過的，常住正知嘛，不管行住坐臥，對于身口意，都以身業來防止不做壞事。這個要“應勤守念”，使正念經常守住。“失念壞諸法”，假使正念失掉了，那麼一切善法都壞掉了。就是正念很重要。
又所念境先以慧別，次乃念取，以念無擇境力故。
這裏說了，你的正念先要智慧去揀別一下。“次乃念取”，然後去念。因爲這個到底是正念，還不是正念，沒有智慧揀別的話，你還搞錯了。不是正的把它當正的，是正的你當錯的，那就糟糕了，顛倒了。那麼這個智慧很重要，一定要是真正的智慧去揀別，再把這個念把它舉起來。因爲什麼原因呢？念沒有擇境力故。這個境到底是正的，是對的，是錯的，念本身是沒有這個能力的擇別的，只有靠智慧的。所以說我們提起正念呢，先要智慧去簡別一下：是正念，提起來；不是正念，放下。
慧須分別何法者，謂總諸經中所說一切應進止之處，尤以自所受律儀中應取應舍。
“慧須分別何法者”，慧怎麼分別呢？“謂總諸經中所說一切應進止之處，尤以自所受律儀中應取應舍”，那麼慧怎麼去簡別呢？所有的經裏邊所說的一切，哪些是該進的――要做的，哪些該止的，要搞清楚。不要模糊了，搞模糊了正念就不是正念了。尤其是受的菩薩戒，該取的，該舍的，菩薩戒裏該做的，該不能做的，都要清清楚楚，要慧嘛。以慧簡別之後該做的，記住，那就做。該舍的，記住就要舍。所以說慧在前嘛，然後正念才起作用。
若能于彼住念正知，其所修法乃能圓滿，若唯于住心所緣修念正知，全無所益。
假使這樣子做了，就是像前面說的，經裏面說的該進該止的地方，自己受的律儀，哪些該取，哪些該舍，能夠這樣子“住念正知”，那麼你修的法決定圓滿。“若唯于住心所緣修念正知”，這是支那堪布這一類的，把這個止在心裏邊，其它的法不去管它了。把心住在裏邊，提起念，正知，就是說提起念頭，要緣在心裏邊，不要緣其它的。這樣子修正念的話，“全無所益”，毫無好處，一無是處。就是支那堪布這一類，只住心好了，其他的法不要去分別了，把心管到就對了，這樣子“全無所益”，沒有好處的。
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