..續本文上一頁有智慧的話，不能叫波羅蜜多的，只能叫布施、持戒，要乘到彼岸的話，要慧度加進去。我說每一度都有其它五度，把智慧的加進去之後，才能叫波羅蜜多。這個波羅蜜多的名字一定要有智慧才有，沒有智慧不能叫波羅蜜多，這個也叫智慧。所以說五度呢，重點還是要靠有智慧。
如吉祥勇雲：「此施等福德，若有妙慧力，如諸金莊嚴，嵌寶尤光顯。慧于彼彼義，增廣功德力，如根于自境，由意顯其力。」
“如吉祥勇雲”，還是馬鳴菩薩。“此施等福德，若有妙慧力，如諸金莊嚴，嵌寶尤光顯”，他說，這個還是前面的比喻，布施等等這些福德，沒有智慧的話就不行了，就是單純的，太單調了。假使有妙慧力，就像金的莊嚴品裏邊再加上一些珍貴的寶貝，那麼更顯得光顯。
“慧于彼彼義，增廣功德力，如根于自境，由意顯其力”，這是前面一樣的，慧對于前面的五度來說，可以增加它的功德。就是前面說的，沒有慧，前面五個不能叫波羅蜜多，不能到彼岸的。一定要有眼睛，才能增加它的功德，才叫彼岸。打個比喻，五根觀五境的時候，眼睛看了色境，只能知道它是一個境，對它的功德、過失是看不出來的。一定要意識參與進去之後，才能知道，“呵，這是好的，可以取，這是壞的，趕快避開。”這就是說五根觀五境的時候，沒有意識的幫助，那就是一個直接的感覺，你也不知道好壞的。假使你看到火坑，你沒有意識在裏邊給你幫忙的話，你看到火坑你也不曉得回避的。只曉得它是一個坑就完了，你跳下去有什麼危害性沒有什麼概念。這是意識的比量而來的：由看到前面的人跳下去，生命是危險了；或者從書上了；人家聽聞了這些。那麼他是看到火坑就害怕了，就跑了。所以說，這個五根沒有意識呢，顯不出它的力量的。
如是信等根中以慧爲主，若有慧主，則善了知施信等德，悭等過失。
“如是信等根中”，那麼信等五根呢，也是以智慧爲主，不但是根，眼耳鼻舌身；就是信等五根，信、進、念、定、慧，也是以慧爲主。“若有慧主”，這五根裏邊有慧，慧是主人，其它的都是附屬于它的。“有慧主，則善了知施信等德”，施――布施……，就是前五度了。那麼信進念定，前面四個根。有了慧，才能善巧地知道它的功德；沒有慧的話，它的功德是顯不出來的。“悭等過失”，乃可以知道施的功德，悭的過失。信的功德，不信的過失。這才能善巧地了知，否則的話，沒有慧呢，不能分別功德過失，那這些還是盲目的。所以說慧是主要的。
次乃善巧盡諸煩惱，增長功德所有方便。
有了這個分別之後，你才努力地去斷煩惱，增長功德，去做那些事情了。如果你功德、過失都不了知，你怎麼會去做呢？所以說有慧才引導我們去斷煩惱，再去增長功德。沒有慧，什麼叫煩惱，什麼叫功德都不知道，怎麼會做下邊的？就不會去做嘛。
如雲：「信等根中慧爲主，如余根中須意識，有此爲主知德失，亦能善巧斷煩惱。」
這個頌就是前面總結，“信等根中”，信進念定慧，這五個根裏邊，慧是主要的。好象眼耳鼻舌身中這六根裏邊都需要意識。眼耳鼻舌身這個根沒有意識參與，它是不知功德過失的，不會比較的。“有此爲主知德失”，由這個慧爲主的話，才知道功德、過失。知道功德就取；知道過失要斷、要舍嘛。“亦能善巧斷煩惱”，那麼煩惱是過失了。知道之後，能夠善巧地去斷煩惱。如果不知道煩惱的過失，怎麼去斷呢？他不想斷的。所以說我們要修、要斷，就要這個智慧。開頭就是個動機嘛，我們有意樂心，知道煩惱不好，知道它的功德是好，那麼我們就要斷煩惱。如果你開始沒有慧，也不知道煩惱的壞處，也不知道功德的好處，那你怎麼去修呢？不會去修的。所以說，有這個慧主呢，“有此爲主”，他才知道功德要取，煩惱要斷。所以說，善巧地斷煩惱，才能做起來。
又諸菩薩將自身肉施諸求者，如從藥樹而取，無慢怯等分別變異，亦因智慧現證真實。
我們說菩薩布施的時候，內布施：他要把他的頭目腦髓都供養，身的肉都供養給要取走的人，什麼都供養。這個供養的時候，前面說過的，並不困難，好象一個藥樹上邊采樹枝枝來一樣，並不感到很難受。這樣子做的時候，這是難行能行，一般人就要起慢心：這個是這樣子布施只有我能，你們都做不到。那麼是慢，有智慧就不會“慢”。“怯”，有的人就害怕，這樣子的事情，把頭目腦髓、肉都要布施給來求的人，這個太可怕了，不敢做。有智慧知道一切法自性空，布施這些跟布施一個菜葉子，藥樹上的枝枝一樣，沒有什麼可怕，那就不要怯了。所以說沒有智慧的話，要不就是慢，要不就是怯。有了智慧：既不慢，做了也不慢；也不會不敢做，膽小。這些分別的變異都會消除。“亦因智慧現證真實”，因爲智慧證到了空性之後才能做到。沒有智慧的話，外道就要慢了。外道修苦行，他們就搞我慢，“這些苦行我們修得起，你們修不起。”那些行菩薩道，膽小的就怯了，他不敢做。那麼智慧有了之後，他就既不慢，也不怯。
又由慧故，能觀生死涅槃所有衰損，爲利他故，修學屍羅能令戒淨。
前面說的布施，你有智慧的話他就是有這樣的功德。那麼持戒，由慧的緣故，“能觀生死涅槃所有衰損”，生死衰損是大苦了，生死的苦，這是凡夫，那麼二乘就叫生死苦的。涅槃，二乘對涅槃就不知道有衰損，他以爲這是最好的地方，他就執著那個地方。涅槃也有它不足之處，就是說不能斷所知障，也不能利衆生，不能圓滿自己成佛的功德，它有它的衰損。有智慧呢，既觀生死有衰損，涅槃也有衰損，那麼既不住生死，也不住涅槃，這個菩薩才做得到。“爲利他故，修學屍羅能令戒淨”，既不住生死，又不住涅槃，僅僅是爲了利他而修戒波羅蜜多。那麼，這個戒決定清淨。如果有所執著，那就戒不清淨了。所以說戒要能清淨，也靠有慧。沒有慧，生死涅槃就不能平等地看待，要麼就害怕生死，要麼就執了涅槃。
由慧通達忍與不忍功德過失，令心調伏，則邪行衆苦，無能奪轉。
這個是講忍辱，忍辱有智慧的話，那麼他智慧有了，知道忍有什麼功德，不忍有什麼過失。前面我們講忍辱波羅蜜多的時候，都是宗大師從經論上，以智慧分析忍辱有什麼好處，不忍有什麼壞處，講了很多，這個我們要仔細看。這些能夠分別功德過失的，都是智慧的功能。
“令心調伏，則邪行衆苦，無能奪轉”，因爲這樣子的功德過失知道之後，心就調伏了，不會起瞋心，剛強不調的心就去掉了。那麼一切邪行的衆苦不能奪轉，不會使他起瞋心，不會使他不忍，他都能忍得下去。就是各式各樣來的苦，邪行就是故意和你挑釁，冤家給你做一些壞事，各式各樣的苦，前面說的愛瞋苦，冤家的苦等等，都不能奪轉，都不能使他放棄他的忍辱。這是有慧才能做到，沒有慧，他忍不住了，他就要爆發嘛。所以說我們說忍不是幹幹地、沒有智慧地就是熬嘛。熬，熬到一定程度它要崩起來的，就是它壓到一定程度，它要爆發的。你這一爆發的話，瞋心一起，什麼壞事都做完了。有智慧的話，不會。所以說能夠真正忍辱的話，一定靠智慧的。沒有智慧，你是強迫地把它忍下去。忍不牢的，忍到一定程度它一定要爆發的。所以說，我們說忍辱沒有的人，瞋心大的人，那你智慧不夠，你好好地多學智慧。否則的話，將來的果報是很可怕。瞋是最大的煩惱，斷善根的，前面都講了。
由慧善知爲應精進事，即勤修彼道極升進。
對精進來說，有慧的話，他能夠善巧地知道這個事情該精進的，哪些不該精進的。既然該精進的事情，那麼就“勤修彼道”，好好地修精進道。“極升進”，極快上去。這個我們講精進度的時候講了很多。這是有智慧抉擇而來的，沒有智慧，這些道理都是講不出來的。
又住真實靜慮所有最勝喜樂，亦是由慧依止正理之所引發。
禅定，住了真實的靜慮，所有最勝的喜樂，這是什麼呢？以智慧了別真實義谛，就是勝義谛，空性，住在這個裏邊，得到真實的空性，那是最勝的喜樂也能生起來。我們經常說，空樂無分，你能夠真正證了空性，這個樂自然會生起來。那最殊勝的喜樂，也是“由慧依止正理”，依止正理就是說依止空性引發的。沒有空性的引發，這個沒有慧的空性的引發，最勝的喜樂的定生不出來的。那麼這就是說，前五度都是要靠慧才能發揮它真正的作用，沒有慧的話，作用不大，而且是盲目的，甚至于成了世間法。
故淨施等五法以慧爲依，如雲：「菩薩開慧眼，雖施自身肉，如從藥樹取，無別無高下。」
“故淨施等五法以慧爲依”，所以說要布施、持戒等前面五個度要能夠清淨的話，非要慧不可。依慧爲它的依靠，才能使它們清淨。“如雲：菩薩開慧眼，雖施自身肉，如從藥樹取，無別無高下”，就是前面的總結，它是有依據的，宗大師依據這個頌來的。這個頌出在哪裏？我們要說。菩薩開了慧眼之後，有智慧了，雖然布施自己身上的肉、頭目腦髓，但是一點也不害怕，好象是一棵樹上采一點藥一樣，沒有分別心，也沒有高下的心。高下的心就是：我慢貢高沒有；下就是怯弱。
又雲：「慧見叁有獄，勝解度世間，持戒非自利，何況爲叁有。」
持戒，因爲有智慧，看到叁有――叁界像地獄一樣。沒有智慧，像我們天堂認爲是最高的境界而追求，外道就追求天堂，地獄他們也知道苦了。但是有智慧的，他看到叁界都是苦，“叁界無安猶如火宅”，這個《法華經》經常說的，那麼大家都經常念的，都知道。叁有都是牢獄一樣，沒有什麼好的，都是苦的。“勝解度世間”，這個勝解就是發願的話，發願要度脫整個的有情，都脫離叁有了。這個持戒不是自利，聲聞自利，自己超出就完了，它是菩薩爲一切有情而持戒的，那麼是最清淨的持戒。何況爲叁有，何況叁有是世間福報。既然聲聞的自…
《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…