..續本文上一頁中”，就是說這一輩子要犯戒，下一輩子就“不樂多聞”，等流果嘛，這一世不想多聞，下一世肯定也不想多聞。如果我們有的人他聽經感到麻煩，一聽就打磕睡了，那肯定你前輩子是沒有多聞的。那麼你如果再不努力的話，你後輩子更不能多聞。甚至于聽不到了，要聽佛法都聽不到了，那趕快努力了。這個下輩子也不能多聞，不歡喜多聞，不能學習菩薩戒，那你菩薩戒也不能學了。

　　若于現法勤修開發智慧方便，能遮現法不學之罪，如《妙手問經》所說，余生亦能速疾圓滿般若波羅蜜多。

　　“若于現法勤修開發智慧方便，能遮現法不學之罪”，假使反過來，你現在這輩子能夠好好地修開發智慧的方便，就是多聞，那你“遮現法不學之罪”，你現法不學的，菩薩戒的不學有罪嘛，這個罪就遮掉了，不會犯戒了。那麼跟《妙手問經》所說的一樣，“余生亦能速疾圓滿般若波羅蜜多”，下輩子很快地圓滿般若波羅蜜多，等流果嘛，這輩子愛學，下輩子也愛學。這樣子生生世世地愛學，很快就圓滿了。

　　如是經咒二道棟梁，六度之中，修習靜慮之次第，尚似略存，修余五度之次第，皆已隱沒，故于修行攝要及引發定解之方便，略爲宣說。

　　宗大師感歎，這樣的經咒，顯密兩道，就是顯教和密教兩個的棟梁，它的修行的核心就是六度。這個六度之中，修習靜慮的次第好象還有點，至于修習其他五度的次第都隱沒了。所以說宗大師對修行的攝要――重點，和引發定解的方便略略地給你講，宗大師就重點地講了一下。因爲很多隱沒掉了，所以要講。

　　諸大經論所說，修習緣如所有及盡所有般若自性毗缽舍那之次第，及修習靜慮自性，奢摩他之次第，後當廣釋。

　　其它很多經論裏說的：修習如所有性――諸法真如性；盡所有性――就是各各性，就是緣起了。它的般若的自性，毗缽舍那的次第，修習靜慮的自性，奢摩他的次第，這個在奢摩他和毗缽舍那品裏要廣講，這裏就略了。

　　凡菩薩成佛，皆依六度而得成佛。

　　這個話肯定的，菩薩要成佛呢，都要依六度的，所以六度一定要好好學。不學是不能成佛的。

　　《菩薩地》中，于六度一一之後，皆珍重宣說，故應了知，此是過去未來現在諸菩薩衆共行之道，此六即是一切白法大海，故是修行宗要無上大嗢柁南。

　　《菩薩地》，就是《瑜伽師地論》，在每一度之後都很鄭重地說，你們要知道，這是過去未來現在所有的菩薩共行之道，不但是過去現在，將來也是走這個道。六度，非此不可的。“此六即是一切白法大海”，這六個度就是一切善法的大海，是修行宗要――最重要集中的一個扼要。下邊引《菩薩地》的話。

　　如《菩薩地》 雲：「如是六種波羅蜜多，菩薩爲證無上正等菩提果故，精勤修集，是大白法溟，名大白法海，是一切有情一切種類圓滿之因，名爲湧施大寶泉池。」

　　每一地之後，《菩薩地》都說這個話，這樣子“六種波羅蜜多”呢，“菩薩爲證無上正等菩提果故”，應當要精進地修習的。這是大法的溟，溟就是海，一個大海，充滿了這個白法的，就是一切善法聚集的一個大海，叫大白法海。“是一切有情一切種類圓滿之因”，一切有情一切種類：一切有情是所有的法界有情；一切種類，這是《瑜伽師地論》，是唯識見，它說有五個種性。那麼沒有種性的 ，他靠這個呢可以到善趣去，有種性的可以乘叁乘法而得解脫，聲聞、緣覺、菩薩，所以說呢，都可以得到圓滿。他自己圓滿的因素就在這六個波羅蜜多裏面。它是湧施大寶的泉池，它一切大寶可以象噴泉池一樣地湧出來，湧出大寶的一個泉池。

　　「又即如是所集無量福智資糧，更無余果可共相稱，唯除無上正等菩提。」

　　這樣子他們所集到的六個波羅蜜多所集的無量的福德資糧、智慧資糧，再沒有其它的果可以和他比，除了佛。就是說這個六個波羅蜜多産生的、集的無量的福德資糧呢，可以成佛的。只有佛可以和他相等，一切聲聞緣覺，人天福報這個絕對跟它比不了的。那就是成佛的因素。

　　好，今天我們就講到這裏。

　　第九十叁講

　　上一次，我們把六度都講完了，最後的是般若度，今天我們要講的四攝。六度四攝是菩薩利益衆生的事情：六度是成就自己功德；四攝是攝受有情，全部是利他的。

　　學習四攝

　　醜二　學習四攝熟他有情

　　第二四攝成熟他相續分五：一四攝自性，二立四之理由，叁四攝之作業，四攝受眷屬須依四攝，五略爲解說。　　今初

　　寅一　四攝自性

　　一布施，如前六度時說。

　　四攝第一個是布施，那麼前面六度的時候第一度是布施度，是一樣的。跟六度裏的布施一樣，這個和前面說的一樣。

　　二愛語者，謂于所化機開示諸度。

　　對于所化的那些有情，開示他六度的勝利那些。

　　叁利行者，如所教義令所化機如實起行，或令正受。

　　給他開示六度的教義之後，令所化的那個機――就是所化的有情呢，如實地修起來。或者使他受，“正受”就是受菩薩戒。

　　四同事者，謂教他所修自亦應修，與他同學。

　　你教他做，自己不做，人家要懷疑：“既然好，你爲什麼自己不做呢？叫人家做呢？”那麼自己也要做，同樣的一起學了做。

　　如《莊嚴經論》雲：「施同示勸學，自亦隨順轉，是爲愛樂語，利行及同事。」

　　“施同”，第一個布施和六度裏的布施是相同的。“示”就是愛語，告訴他該修什麼。“勸學”，利行，叫他做，告訴他之後，就叫他行起來。“自亦隨順轉”，同事。叫人家做，你自己不做，人家要懷疑，爲什麼這麼好的事情勸我們做，你自己不做呢？所以自己也要同樣地做，也隨順這樣去做。這個 “愛樂語”，就是“示”。“利行”就是“勸學”。“同事”，就是“自亦隨順轉”。這是四攝自性。

　　寅二　立四之理由

　　第二立四之理由。

　　爲什麼要立四個呢？

　　何故定爲四攝耶？

　　爲什麼一定要四個攝呢？

　　答：謂攝受眷屬令修善行，須先使歡喜，此必先須施以資財饒益其身。既歡喜已，令修道時，先須令知雲何應修，此由愛語宣說正法，除其無知斷其疑惑，令其無倒受持法義。既了知已，由其利行令修善行。若自不修而爲他說應取應舍，彼不信受反作是難，且不自修何爲教他，汝今尚須爲他所教，若自實行他便信受，謂教我等所修之善，彼自亦修，若修此善定能利益安樂我等，

　　爲什麼要四個攝呢？我們說開始攝受眷屬，眷屬就是自己的弟子，叫他修善行。那麼先要使他起歡喜心。他如果根本不起歡喜心，他就不肯修的。怎麼使他歡喜呢？依世間法。“此必先須施以資財”，先給他一些資財。“饒益其身”，使他身安樂，那麼他肯修了，生起歡喜心。我們現在叢林裏面也是這樣說法，“*輪未轉，食輪先轉。”他吃飽了，身體舒服了，他才能去學法。身體吃不好，睡不好，又受凍，受寒的，你叫他學法，那就困難，沒有意樂心了，生不起歡喜心。所以“以資財饒益其身”，四個事情，飲食衣服臥具醫藥，這些資財使他身體能夠饒益。

　　生起歡喜心來之後，才能修道。修道的時候先要知道，該怎麼修呢？要講給他聽呢。“此由愛語宣說正法”，由愛語來給他說佛的正法。“除其無知斷其疑惑”，告訴他佛的正法之後，就除了他的無知，那麼疑惑也可以斷了。能夠使他“無倒受持法義”，這個佛的法義，他可以無倒地領受下來。有顛倒就不行了，就錯了，要無倒地受持法義。

　　“既了知已”，愛語給他講清楚了，疑惑也沒有了，無知也除掉了，能夠無倒地受持法義之後，那麼要做了。佛說的法就是教授教誡。不是知道就算數的，知道馬上就要做起來的。知道之後呢，“利行”，叫他去修善行，就是叫他修起來了。知道之後就要做了，那麼這是利行。

　　“若自不修”，假使自己不修，而對他說：“這個好，該做；那個不好，不要做。”他就不相信了。他反而問你：“你自己都不修，你教我幹什麼呢？”這個我們以前也有具體一個事實。有一個居士他專門勸人出家，到處勸，他自己不出家。這個人家就懷疑了：“你專門勸我們出家，你自己不出家，那你就是要功德嘛。”勸人出家有功德，你把功德都拿到了，自己卻不出家。就是說你對出家不感興趣，而叫我們去出？那你這個人就是很狡猾嘛，功德要的，自己又不幹的，這個東西成問題了。那麼到底他是不是這個意圖，當然我們也不敢說了，但是很多人就懷疑他有這個想法。所以說，你自己不修，教我們修，這個什麼意思啊？那你教我們修，你自己也不修。那麼你還得人家來教你修，你還得去受教去了，你該叫人家來教你了，你怎麼教起我來了呢？這樣子就有譏嫌。假使自己修了，人家就相信了。他說：“他教我們這樣子做，修這個善的，他自己也這麼做的，也是這麼修的。那麼修了這個法呢，決定能夠得到利益、安樂。他自己也修，當然有好處了，我們照他的修呢，當然得到利益安樂了。”

　　先未修者能新修行，已修行者堅固不退，故須同事。

　　沒有修的，看了他的榜樣就修起來了；已經修的，看見他也努力在修，就堅持不退了。所以說同事很要緊。就是身教嘛，言教就是愛語，身教就, 是同事。嘴裏說得很好聽，自己不做，那人家不會聽的。自己做，也說，那就人家信服了。“呵，他說這個好，他自己也這麼做，肯定是好的。”所以說身教言教一起來的，不能單是嘴裏說，身不動，那個沒有用的。有的時候，身教比言教還要好，你說了半天他不相信，你自己做起來了，他說：“噢，他在做了，肯定是好的。”所以說同事很要緊。

　　如雲：「一能利他方便，二令取叁令修行，如是四令隨轉，四攝事應知。」

　　四個攝，利他的方便，你要利他，要四個方便。就是說財攝，以資財攝受他使他高興，以後有…

《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…