..續本文上一頁意樂心修法，這是方便。“令取”，令取正法，愛語告訴他。“令修行”，利行，知道之後就要行了，這是利行。“隨轉”自己也做，那麼這樣子人家信服了。這個四個攝事就是這四個，所以說爲什麼要四個呢？因爲我們做的事情是這麼四個，所以四個。

　　寅叁　四攝之作業

　　第叁四攝之作業。

　　“第叁四攝之作業”，那麼，四個攝他做什麼共業呢？

　　以此四攝于所化機何所作耶，謂由布施故，令成聞法之器，以于法師生歡喜故，由愛語故，能令信解所說之法，以于法義令正了解斷疑惑故，由利行故，如教修行，由同事故，已修不退，長時修行。

　　“以此四攝于所化機何所作耶？”這四個攝對所化的有情做什麼事情呢？有什麼作爲呢？“謂由布施故，令成聞法之器，以于法師生歡喜故”，你先是布施他，你布施他呢，他生了歡喜心了，對法師就生起信心來了，那麼他才要聽法。如果說對法師不生歡喜心，也沒有信心，那麼你再說得好他不要聽。所以說“令成聞法之器”先要有布施，財施在先。“由愛語故，能令信解所說之法，以于法義令正了解斷疑惑故”，愛語並不是一味說好話，就是把佛的正法很好地解釋給他聽，態度也好。那麼這樣子呢，所說的法使他生起信解。對這個說的法正確地了解，也斷了疑惑，沒有什麼懷疑了。那麼徹底地了解之後生起一定的信解。“由利行故，如教修行”，既然是懂了之後，那當然要行了，就是利行，叫他如所教地來去修行。“由同事故，已修不退長時修行”，你和他一起做，那就鼓勵他。知道這個事情是對的，沒有懷疑。他已經修的可以堅持不退，可以長時地修行。

　　如雲：「由初爲法器，第二令勝解，由叁使修行，第四成淨修。」

　　由第一個布施，“初爲法器”使他生歡喜心，對法師起了信心他就成聞法之器了。“第二令勝解”，愛語呢把這個法仔細告訴他，使這個勝解心生起來，決定如此，沒有懷疑了，一切疑都斷掉了。第叁呢，既然你勝解心起了，有意樂心了，那就是要修了，這個就開始修起來了。“第四成淨修”，因爲你也和他同修，他就不會中斷，可以長期地清淨地修行。那麼這個是自己做個榜樣嘛。

　　寅四　攝受眷屬須依四攝

　　第四攝受眷屬須依四攝。

　　我們攝受弟子，必須要有四個攝。

　　佛說此爲成辦一切衆生義利賢善方便，

　　佛說的，這個四攝成辦一切衆生的義利，是最殊勝的方便，這是很好的方便。

　　故攝徒衆應須依此。

　　所以說攝受弟子，應當以四攝法來攝受。所以我們說攝受弟子，一個是財施，一個是法施。財的攝受，如果你沒有財攝，沒有地方住，沒有飯吃，沒有禦寒的衣服，也沒有避風雨的處所，那人家要學法太艱難了，攝受不了的，那麼第一個財施。然後以法攝受，如果你物質條件都很好，卻是法是沒有的，在那裏大家享受，那有什麼意思呢？跟世間上一樣了，毫無意思。主要還是法。所以說財法兩個攝受都要。這個四攝就是財法都有的。

　　如雲：「諸攝眷屬者，當善依此理，能辦一切義，贊爲妙方便。」

　　“如雲：諸攝眷屬者”，要攝受徒衆的人呢。“當善依此理”，要善巧地依四攝的道理。“能辦一切義”，依了這個方法，可以成辦一切衆生的義利的事情都能做到。這個呢，佛在很多經裏邊贊歎這是最殊勝的方便。

　　寅五　略爲解說

　　第五略爲解說。

　　大概地講。太廣的，《瑜伽師地論》的四十二、叁卷裏邊廣講。這裏是略略地說一下。

　　愛語有二，一隨世儀軌語，謂遠離颦蹙，舒顔平視，含笑爲先，慰問諸界爲調適等，隨世儀軌慰悅有情。

　　“隨世儀軌”，隨世間的一些風俗的那些習慣，以愛語的方式使有情歡喜。就是說話的時候不要皺了眉頭，鼓起眼睛，這人家看到你很凶的，不敢接近你。“舒顔平視”、“遠離颦蹙”，不要皺起眉頭，要舒顔平視，這是說沒有一個凶惡的相。平視就是把眼睛放平，這是友好的表示嘛。“含笑爲先”，說話之前先帶了笑容。人家說：“你在拍馬屁。”這不是，攝受有情。這是含笑爲先。那麼你問他：“諸界爲調適否？”諸界――四大，身體好不好？爲什麼這樣問呢？你問他身體好不好嘛，你可以學法嘛，身體好嘛學法；身體不好嘛調養。“隨世儀軌慰悅有情”，根據世間的風俗習慣，來使有情使他高興。你心裏高興，他接受你的說法嘛。你這個瞪了眼睛，皺了眉頭，這個發脾氣的樣子，他逃都來不及逃掉了，聽你說什麼法呢？不要聽了。這是隨世間的一些方式。

　　二隨正法教語，謂爲利益安樂有情，依能引發信戒聞舍慧等功德，宣說正法。

　　第二個，當然，我們說正法，“二隨正法教語”，正法的教這些話要給他說。“謂爲利益安樂有情，依能引發信戒聞舍慧等功德，宣說正法”，我們要“利益安樂有情”，對他有利，使他安樂，那麼要說什麼法呢？就要說佛的法。一般就是“信戒聞舍慧”，就是七聖財裏的那些功德。這些功德呢，使它生起來。對他宣說這些正法：起信心；要持戒；要多聞；要舍掉那些五欲；要智慧來抉擇是非。那都是最重要的那些東西，給他宣說，這是愛語。說的時候要“遠離颦蹙，舒顔平視”等等這樣子，他才接受得了。

　　這是兩種愛語：一種隨世俗規矩的；一種是隨正法的語。另外一種，這是另外一種難行的愛語。這種愛語呢，很難做到。那麼又分了叁種。

　　又一于能殺害怨敵之家，無穢濁心說利益語。

　　能夠殺害人的怨家，就是這些人對你有仇恨的，甚至于可以殺你的，對這些人要“無穢濁心”，沒有惡的分別心，沒有使他不歡喜的心，就是還是對他非常慈悲地說一些利益語。利益語就是說隨順世間的那些慰問的話，隨順出世的正教的話都給他說。這是難行，這些要害你的人，你還要沒有懷那些恨的心，不好的分別的心，不去害他的心，不惱害他的心，還要給他說利益的好的話。這是難行的愛語。

　　二于極鈍根，心無疑慮，誓受疲勞，爲說法語，令攝善法。

　　有一些人根極鈍，給他說了搞不清楚的。就是說他糾纏不清的，說了半天他搞不清楚的，極鈍的根。我們行菩薩道的人呢，心裏不要有這些疑慮的心。要發願，情願不知疲勞，要跟他好好地說，令他能夠達到目的――就是使他能夠攝受善法，能夠接受下去了。所以說再鈍的根，再疲勞還是要做下去。那麼第叁種難行愛語呢。

　　叁于其谄詐欺二師等，行邪惡行諸有情所，無恚惱心說利益語，于此難行愛語，亦當修學。

　　對一些谄诳的，“詐欺二師”――就是和尚、阿阇黎，還有等――那些尊長、師長的那些人。“行邪惡行”，就是經常做壞事的那些有情所。那麼你對他們，一般人就討厭他們，嫌恨他們，起恚惱心。對他們呢，不要嫌恨他，也不要恨他們，還是要跟他們說利益語。利益語包括前面兩種：世間的慰問的好話、出世間的對他有利的那些正法，都要跟他們說。就是即使他是這麼壞的人，還是要給他說正法。跟他態度也極好，舒顔平視，含笑先言。這些是難行的愛語，一般是很難做到的，但是行菩薩道的就是要難行能行。即使觸一鼻子的灰呢，不在乎。凡是菩薩道就是利他爲先，只要對他有利益的，什麼自己的一切都不要顧慮，這是一個原則嘛。我們在《上師供》天天念，“持愛自己災害百損門，持愛有情一切功德基”，只要是執愛有情的，那就拼命要做，見義勇爲，不要退。這樣子難行愛語要做，“亦當修學”。

　　又一于相續未熟，欲斷諸蓋向善趣者，爲說先時所應作法，謂施及戒。

　　這是一切門愛語裏邊的，又分四個。對相續――有情，他的身心(相續就是身心)還沒有成熟的有情，那麼要斷蓋(五蓋：貪、瞋、睡眠、掉舉、疑)，這些五蓋要除掉的，要向善趣的這些人，那麼給他先說該做什麼，就是說先要布施，持戒，然後才能生善趣(下一輩子不會到惡道去)。那麼對這些相續的沒有成熟的說這些。

　　又二于已離蓋，相續成熟心調善者，爲說增進四聖谛法。

　　“又于已離蓋”，已經離了蓋了，相續已經成熟了。“心調善者”，心已經調善了。“爲說增進四聖谛法”，這些人已經成熟了，心也調善了，那麼給他說高一等的。高一等的就是四聖谛法――苦集滅道。這是第二種。

　　又叁在家出家多放逸者，爲令安住不放逸行，無倒谏誨。

　　不管在家的出家的那些，他們多放逸的，就是不用功的，多放逸的人呢，要使他安住于不放逸呢，你要無倒地谏誨，要勸他。但是不要顛倒地勸，有的人顛倒地勸：“啊，你身體不好，該休息，這樣子你下一次身體養胖了好修行。”把他越弄越懶了，這就是有倒的谏誨。無倒谏誨呢，就是說既不使他過于疲勞，該休息的要休息，也不使他過于偷懶而懈怠，該用功的時候要用功。無倒地谏誨他，使住于不放逸處。

　　又四疑惑者爲斷疑故，爲說正法論議決擇，是爲一切門愛語。

　　有懷疑的，他心裏猶豫不決的人，要使他斷除懷疑呢，就要給他說正法。“論議抉擇”，那是說辯論，抉擇哪些善的、哪些惡的、那些該取、哪些不該取的，斷他的疑。“是爲一切門愛語”，這四種叫一切門愛語。愛語好幾種，《瑜伽師地論》裏邊廣講，這裏略略地把要點說了一下。第一種是兩種愛語：一種是隨世俗儀規的，一種是隨正法教義的。第二種就是說難行愛語，分了叁種。第叁種一切門愛語，這裏分了四個。當然《瑜伽師地論》還有多，有空嘛就去看，可以參考。

　　這是愛語講完了。布施爲什麼不講？布施就是前面布施波羅蜜多一樣的，當然不要多說了。第叁個利行。

　　利行略有二種，一未成熟者能令成熟，二已成熟者能令解脫。

　　沒有成熟的使他成熟；已經成熟的使他解脫。第二個又分叁種。

　　又分叁種，一于現法利，勸導利行，謂勸令如法招集守護增長財位。

　　“現法利”，現前的利益，…

《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…