..續本文上一頁那世間法。勸導他，這是“勸導利行”。怎麼勸導呢？你好好地叫他如法地招集守護增長財位，如法地去招集財位，就是你賺錢，如法地賺，不要投機倒把了，開跳舞廳，做犯淫的事情，或者是殺的事情，做這個殺豬殺羊捕魚這些，那不如法。如法的招財的事情，招了之後還要守護，然後怎麼增長，這都要如法。有的人財招集了，到處投機倒把，放高利貸，雖然增長財位了，但是不如法，這個都不要。如何如法地招集守護增長財位，這些世間上可以攝引他，這個還要做，這是第一種。這是對現世有利。
二于後法利勸導利行，謂正勸導棄舍財位，清淨出家乞求自活，由此定獲後法安樂，不必獲得現法安樂。
二是對後世有利的。“二于後法利勸導利行”，這是另一種勸導利行。對後世有利的。“謂正勸導棄舍財位，清淨出家乞求自活，由此定獲後法安樂，不必獲得現法安樂”，這又高一層的，你就勸他好好地把現世的財位舍掉，家庭、財産舍掉了，因爲這是現世有利，將來是造了罪還要墮惡道的。即使不造罪，你這個福報用完了，將來還是沒有了，一分錢也帶不走的。那麼你倒不如修下一世的更好的增上生，或者是修決定勝。那麼要出家，勸他清淨地出家。“乞求自活”，真正的無産階級嘛，一點錢也沒有的，這是討飯要飯來吃的。“由此定獲後法安樂”，你這樣子做，現前好象是比較辛苦了，清苦一點，但是將來決定好的，“後法安樂”，增上生、決定勝都會來。當然了，“不必獲得現法安樂”，現法安樂要放棄，不要執著。你執著現法安樂，那後法安樂就得不到了。
叁于現法後法利勸導利行，謂正勸導在家出家，趣向世間出世離欲，由此現法能令獲得身心輕安，于後法中或生淨天或般涅槃。
“叁于現法後法利勸導利行”，前面一個是著重于現法的，一個是著重後法的，第叁個呢，現法後法都好的，另外一種勸導利行。“謂正勸導在家出家，趣向世間出世離欲，由此現法能令獲得身心輕安，于後法中或生淨天或般涅槃”，勸那些在家出家的，修一些世間的離欲道，或者出世的離欲道。世間的離欲道，一般說就是說禅定，離欲惡不善法，得初禅，乃至二禅叁禅四禅，乃至無色界。修了這個禅定，現生因爲禅定身心輕安，後世生淨天――就是清淨的天，初禅、二禅這些，色界天或者無色界天。出世的離欲道呢，一般是指的是修資糧、加行、見道、修道，最後當然證到涅槃。
又應修行難行利行。
這是一切利行分了幾個，分了兩個或者分叁個，那麼另外一種呢，難行利行。有一種利行很難做到的也要做。
一于往昔未種善根者，難令行善。
過去沒有善根的，那勸他修善法，那很困難。有的人家庭裏邊他的丈夫不信佛，再怎麼勸他不信，還要發脾氣，還要罵。那麼這些人過去沒有善根，但是說，這個樣子人你就放棄他嗎？還是要做。所以說沒有種善根的人呢，你叫他行善很困難，但是要利行，還是要使他做，那麼這是難了，這是極難。有的人希望他的家屬皈依，有的很好，有善根的，一勸就皈依了，有的就死不皈依，爲什麼？他沒有善根。這是難行，但是也還是要做。
二現有廣大圓滿財位者，難行利行，由其安住大放逸處故。
對現在大財富的那些圓滿財位的人，他叫他去修行的話，那就困難了。因爲他很有錢嘛，安住在大大的放逸的地方。就是大放逸的人，你叫他精進修行，那是很困難。但是難行的利行還是要勸他好好修，那麼當然很困難。那這一點也可以看到，有廣大的財位，很多人爲什麼曼茶修法不告訴他？他說嘛說得很好，我發了財供養叁寶等等。但是你一旦有了圓滿的財位之後，你修行就困難了，你住在大放逸處。再一個你要發財、要做生意，跟很多人打交道，弄得你忙碌不堪，那麼要修行就絕對困難。所以說大財位並不是好事。
叁諸已串習外道見者，難行利行，由憎聖教，愚癡邪執不解理故。
“叁諸已串習外道見者，難行利行”，勸那些一貫過去修外道的，已經修得很久了，難以放下的這些人，你要勸他這是很難的。“由憎聖教，愚癡邪執不解理故”，因爲這些人，修外道呢，對這個佛的聖教是不歡喜的。像有些教就說，佛教徒就是魔。他對佛的聖教呢很討厭、瞋恨，那麼他愚癡的邪執，對這個真理就不能理解了。這些都是難行的利行，但是我們還是要做。這是難行的利行，分叁個。最後一個，漸次利行，就是按了次第慢慢地教他做。
又應修行漸次利行，謂于劣慧者，先令修行粗淺教授，若成中慧，轉中教授，成廣大慧爲說深法，隨轉幽微教授教誡。
就是看機，那些“劣慧”，智慧很差的你只能叫他修粗淺的一些教授教誡。淺的下手的教起來，教他深的他就做不起，他就要退了。“若成中慧”，假使他是中等的慧，或者是開始劣慧慢慢修了成了中慧，那麼中等的教授教誡。“成廣大慧”，最後成了廣大的慧，那就說甚深法，一切法自性空的法告訴他。“隨轉”，告訴他“幽微”的教授教誡，就是很甚深的教授教誡。
所以說一開始很多人想學中觀，這是幽微的甚深的教授教誡。初學的人不能接受，接受不了。就像我們現在這樣子的，就是把《廣論》的文稍微地打開消一下，才來的人就感到無從下手了。我就收到一些居士們寫來，他來聽這個《廣論》，他來呢，他是滿懷信心地來聽《廣論》，但是一聽呢，如聽天書，雲裏霧裏，不曉得說什麼。他感到很慚愧，感到自己沒有善根，那麼他就去請了一本白話的，大概是羅桑嘉措的，這個看看，對他們說很有利益，看得懂嘛，這個也好，作個幫助。那麼到了廣大慧的時候呢，那可以講甚深法了，那些毗缽舍那才可以講。現在毗缽舍那又是聽天書了，聽了半天就是打磕睡就完了。
同事者，謂于何義勸他安住，即于此義自當安住若等若增，如是隨作何事，先應緣于有情義利，定不應離利他意樂。
什麼叫同事呢？你什麼事情教他去做，教他安住在何等義利方面，那麼這個事情呢，你自己也要先做。先要安住在這個地方。“若等若增”，你做的最起碼跟他相等，或者比他做得還多，這樣子人家相信。你叫人家做，自己稍稍做一點點，假使說你教人家布施，說你要布施什麼，幾萬幾萬地，給人家修大雄寶殿。自己布施了十塊錢，一百塊錢，叫人家布施幾十萬，這個人家做得到嗎？你又不是沒有錢。同樣一個居士，都是大老板，你怎麼叫他去？自己一點點，不行的。那他肯定不會捐的。那幺你自己捐了一百萬，“呵”，他看看你也這樣子，他給你來個競爭性的東西，他來個兩百萬，那就會來了。所以說你要“等”，或者是要比他做得更多。這樣子做他才相信，跟了你做。但是你做這個事情呢，一定要對有情義利的事情，不要做自私自利的事情。“定不應離利他意樂”，決定不能夠離開利他的意樂心。如果你做了個事情，自己做也勸他做，“同事”倒做得更好，但這不是利他的意樂心出發的，那就不行。我們的菩薩道，一切從利他出發。
然其加行則先自調伏。
你要這樣子做，要有加行。決定自己要調伏，自己調伏好了，才能調伏人家。
如《無邊功德贊》雲：「有未自調伏，雖說正理教，違自語而行，不能調伏他。」
你想教化人家的話，雖然你說的很好，“正理教”。“違自語而行”，你說幺說得那麼好，自己說的話，但是自己做呢不按了自己說的做，只叫人家做，自己不做，那人家怎麼會調伏呢？不會調伏的，不會相信你的。所以說做法師的，你盡管說得天花亂墜，人家就看你，你做不做？你說得再好，你不做，他們也不會做的。“我上你當了，你自己都不做，你叫我們做，我不會做。”你自己做了，他就相信了。“這些是好事情，他自己也做了，我們也要做。”所以說呢，你不能單是說得好。自己沒有調伏，自己不去做的話不行的，不能調伏他。
「尊知此義故，心念諸衆生，自未調伏時，暫勤自調伏。」
世尊――佛，這個道理他懂的。所以他在因地的時候，他是大悲心護念衆生，就是從利他的意樂心出發。自己還沒有調伏呢，就努力地調伏自己。等到自己調伏了呢，再調伏他。這個就是說自己要做到嘛。自己沒有做，你不能叫人家做。
又四攝事可攝爲二，謂以財攝及以法攝。
“又四攝事可攝爲二”，四攝又可以分爲兩個：財攝、法攝。這個我們經常說的，要攝受弟子呢，財法兩個不能少一個。有法沒有財，有些弟子他善根淺一點的，他就生活過不了了，那就不行了。那麼有財了沒有法呢，那就沒有意思了，跟在家人一樣，吃吃喝喝倒很舒服，住也住得豪華，洋樓什麼花園等等，但是沒有法的，大家住了一堆幹啥？沖殼子，這個沒有意思了。
財施爲初，余叁屬法，法爲所緣正行清淨之法。
“財施爲初，余叁屬法”，第一個布施屬于財攝的；其余叁個：就是愛語、利行、同事是以法來攝的。“法爲所緣正行清淨之法”，這個法是我們所緣的境，也是我們正行的行，也是我們所以能夠清淨、長時不退的一個法。
如雲：「由財及以法，謂所緣法等，由此二攝門，說爲四攝事。」
“如雲：由財及以法，謂所緣法等”，由財、法兩個攝受弟子。法是什麼呢？所緣，所行，還有清淨，這些法。“由此二攝門”，由財法二攝，打開就四個攝。
又此即是叁世一切菩薩利他方便，故是共道。
叁世：過去未來現在，所有的菩薩，要利他方便只有這個四攝，所以是“共道”，是共同的，大家都要走這個道。
如雲：「已攝及當攝現攝悉皆同，是故此即是成熟有情道。」
“已攝”，過去已經攝受有情的；“當攝”，將來要攝受有情的；“現攝”，現在攝受有情的，都是同樣的這個四攝法。所以四攝法是成熟有情的共同之道。
又菩薩行總有無邊，然大嗢柁南即是六度四攝，以諸菩薩唯二所…
《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…