..续本文上一页中”，就是说这一辈子要犯戒，下一辈子就“不乐多闻”，等流果嘛，这一世不想多闻，下一世肯定也不想多闻。如果我们有的人他听经感到麻烦，一听就打磕睡了，那肯定你前辈子是没有多闻的。那么你如果再不努力的话，你后辈子更不能多闻。甚至于听不到了，要听佛法都听不到了，那赶快努力了。这个下辈子也不能多闻，不欢喜多闻，不能学习菩萨戒，那你菩萨戒也不能学了。

　　若于现法勤修开发智慧方便，能遮现法不学之罪，如《妙手问经》所说，余生亦能速疾圆满般若波罗蜜多。

　　“若于现法勤修开发智慧方便，能遮现法不学之罪”，假使反过来，你现在这辈子能够好好地修开发智慧的方便，就是多闻，那你“遮现法不学之罪”，你现法不学的，菩萨戒的不学有罪嘛，这个罪就遮掉了，不会犯戒了。那么跟《妙手问经》所说的一样，“余生亦能速疾圆满般若波罗蜜多”，下辈子很快地圆满般若波罗蜜多，等流果嘛，这辈子爱学，下辈子也爱学。这样子生生世世地爱学，很快就圆满了。

　　如是经咒二道栋梁，六度之中，修习静虑之次第，尚似略存，修余五度之次第，皆已隐没，故于修行摄要及引发定解之方便，略为宣说。

　　宗大师感叹，这样的经咒，显密两道，就是显教和密教两个的栋梁，它的修行的核心就是六度。这个六度之中，修习静虑的次第好象还有点，至于修习其他五度的次第都隐没了。所以说宗大师对修行的摄要――重点，和引发定解的方便略略地给你讲，宗大师就重点地讲了一下。因为很多隐没掉了，所以要讲。

　　诸大经论所说，修习缘如所有及尽所有般若自性毗钵舍那之次第，及修习静虑自性，奢摩他之次第，后当广释。

　　其它很多经论里说的：修习如所有性――诸法真如性；尽所有性――就是各各性，就是缘起了。它的般若的自性，毗钵舍那的次第，修习静虑的自性，奢摩他的次第，这个在奢摩他和毗钵舍那品里要广讲，这里就略了。

　　凡菩萨成佛，皆依六度而得成佛。

　　这个话肯定的，菩萨要成佛呢，都要依六度的，所以六度一定要好好学。不学是不能成佛的。

　　《菩萨地》中，于六度一一之后，皆珍重宣说，故应了知，此是过去未来现在诸菩萨众共行之道，此六即是一切白法大海，故是修行宗要无上大嗢柁南。

　　《菩萨地》，就是《瑜伽师地论》，在每一度之后都很郑重地说，你们要知道，这是过去未来现在所有的菩萨共行之道，不但是过去现在，将来也是走这个道。六度，非此不可的。“此六即是一切白法大海”，这六个度就是一切善法的大海，是修行宗要――最重要集中的一个扼要。下边引《菩萨地》的话。

　　如《菩萨地》 云：「如是六种波罗蜜多，菩萨为证无上正等菩提果故，精勤修集，是大白法溟，名大白法海，是一切有情一切种类圆满之因，名为涌施大宝泉池。」

　　每一地之后，《菩萨地》都说这个话，这样子“六种波罗蜜多”呢，“菩萨为证无上正等菩提果故”，应当要精进地修习的。这是大法的溟，溟就是海，一个大海，充满了这个白法的，就是一切善法聚集的一个大海，叫大白法海。“是一切有情一切种类圆满之因”，一切有情一切种类：一切有情是所有的法界有情；一切种类，这是《瑜伽师地论》，是唯识见，它说有五个种性。那么没有种性的 ，他靠这个呢可以到善趣去，有种性的可以乘三乘法而得解脱，声闻、缘觉、菩萨，所以说呢，都可以得到圆满。他自己圆满的因素就在这六个波罗蜜多里面。它是涌施大宝的泉池，它一切大宝可以象喷泉池一样地涌出来，涌出大宝的一个泉池。

　　「又即如是所集无量福智资粮，更无余果可共相称，唯除无上正等菩提。」

　　这样子他们所集到的六个波罗蜜多所集的无量的福德资粮、智慧资粮，再没有其它的果可以和他比，除了佛。就是说这个六个波罗蜜多产生的、集的无量的福德资粮呢，可以成佛的。只有佛可以和他相等，一切声闻缘觉，人天福报这个绝对跟它比不了的。那就是成佛的因素。

　　好，今天我们就讲到这里。

　　第九十三讲

　　上一次，我们把六度都讲完了，最后的是般若度，今天我们要讲的四摄。六度四摄是菩萨利益众生的事情：六度是成就自己功德；四摄是摄受有情，全部是利他的。

　　学习四摄

　　丑二　学习四摄熟他有情

　　第二四摄成熟他相续分五：一四摄自性，二立四之理由，三四摄之作业，四摄受眷属须依四摄，五略为解说。　　今初

　　寅一　四摄自性

　　一布施，如前六度时说。

　　四摄第一个是布施，那么前面六度的时候第一度是布施度，是一样的。跟六度里的布施一样，这个和前面说的一样。

　　二爱语者，谓于所化机开示诸度。

　　对于所化的那些有情，开示他六度的胜利那些。

　　三利行者，如所教义令所化机如实起行，或令正受。

　　给他开示六度的教义之后，令所化的那个机――就是所化的有情呢，如实地修起来。或者使他受，“正受”就是受菩萨戒。

　　四同事者，谓教他所修自亦应修，与他同学。

　　你教他做，自己不做，人家要怀疑：“既然好，你为什么自己不做呢？叫人家做呢？”那么自己也要做，同样的一起学了做。

　　如《庄严经论》云：「施同示劝学，自亦随顺转，是为爱乐语，利行及同事。」

　　“施同”，第一个布施和六度里的布施是相同的。“示”就是爱语，告诉他该修什么。“劝学”，利行，叫他做，告诉他之后，就叫他行起来。“自亦随顺转”，同事。叫人家做，你自己不做，人家要怀疑，为什么这么好的事情劝我们做，你自己不做呢？所以自己也要同样地做，也随顺这样去做。这个 “爱乐语”，就是“示”。“利行”就是“劝学”。“同事”，就是“自亦随顺转”。这是四摄自性。

　　寅二　立四之理由

　　第二立四之理由。

　　为什么要立四个呢？

　　何故定为四摄耶？

　　为什么一定要四个摄呢？

　　答：谓摄受眷属令修善行，须先使欢喜，此必先须施以资财饶益其身。既欢喜已，令修道时，先须令知云何应修，此由爱语宣说正法，除其无知断其疑惑，令其无倒受持法义。既了知已，由其利行令修善行。若自不修而为他说应取应舍，彼不信受反作是难，且不自修何为教他，汝今尚须为他所教，若自实行他便信受，谓教我等所修之善，彼自亦修，若修此善定能利益安乐我等，

　　为什么要四个摄呢？我们说开始摄受眷属，眷属就是自己的弟子，叫他修善行。那么先要使他起欢喜心。他如果根本不起欢喜心，他就不肯修的。怎么使他欢喜呢？依世间法。“此必先须施以资财”，先给他一些资财。“饶益其身”，使他身安乐，那么他肯修了，生起欢喜心。我们现在丛林里面也是这样说法，“*轮未转，食轮先转。”他吃饱了，身体舒服了，他才能去学法。身体吃不好，睡不好，又受冻，受寒的，你叫他学法，那就困难，没有意乐心了，生不起欢喜心。所以“以资财饶益其身”，四个事情，饮食衣服卧具医药，这些资财使他身体能够饶益。

　　生起欢喜心来之后，才能修道。修道的时候先要知道，该怎么修呢？要讲给他听呢。“此由爱语宣说正法”，由爱语来给他说佛的正法。“除其无知断其疑惑”，告诉他佛的正法之后，就除了他的无知，那么疑惑也可以断了。能够使他“无倒受持法义”，这个佛的法义，他可以无倒地领受下来。有颠倒就不行了，就错了，要无倒地受持法义。

　　“既了知已”，爱语给他讲清楚了，疑惑也没有了，无知也除掉了，能够无倒地受持法义之后，那么要做了。佛说的法就是教授教诫。不是知道就算数的，知道马上就要做起来的。知道之后呢，“利行”，叫他去修善行，就是叫他修起来了。知道之后就要做了，那么这是利行。

　　“若自不修”，假使自己不修，而对他说：“这个好，该做；那个不好，不要做。”他就不相信了。他反而问你：“你自己都不修，你教我干什么呢？”这个我们以前也有具体一个事实。有一个居士他专门劝人出家，到处劝，他自己不出家。这个人家就怀疑了：“你专门劝我们出家，你自己不出家，那你就是要功德嘛。”劝人出家有功德，你把功德都拿到了，自己却不出家。就是说你对出家不感兴趣，而叫我们去出？那你这个人就是很狡猾嘛，功德要的，自己又不干的，这个东西成问题了。那么到底他是不是这个意图，当然我们也不敢说了，但是很多人就怀疑他有这个想法。所以说，你自己不修，教我们修，这个什么意思啊？那你教我们修，你自己也不修。那么你还得人家来教你修，你还得去受教去了，你该叫人家来教你了，你怎么教起我来了呢？这样子就有讥嫌。假使自己修了，人家就相信了。他说：“他教我们这样子做，修这个善的，他自己也这么做的，也是这么修的。那么修了这个法呢，决定能够得到利益、安乐。他自己也修，当然有好处了，我们照他的修呢，当然得到利益安乐了。”

　　先未修者能新修行，已修行者坚固不退，故须同事。

　　没有修的，看了他的榜样就修起来了；已经修的，看见他也努力在修，就坚持不退了。所以说同事很要紧。就是身教嘛，言教就是爱语，身教就, 是同事。嘴里说得很好听，自己不做，那人家不会听的。自己做，也说，那就人家信服了。“呵，他说这个好，他自己也这么做，肯定是好的。”所以说身教言教一起来的，不能单是嘴里说，身不动，那个没有用的。有的时候，身教比言教还要好，你说了半天他不相信，你自己做起来了，他说：“噢，他在做了，肯定是好的。”所以说同事很要紧。

　　如云：「一能利他方便，二令取三令修行，如是四令随转，四摄事应知。」

　　四个摄，利他的方便，你要利他，要四个方便。就是说财摄，以资财摄受他使他高兴，以后有…

《广论讲记(六)(上士道二)》全文未完，请进入下页继续阅读…