..續本文上一頁些衆生，不斷地在這個叁界裏邊造業受苦。“棄舍利他殊勝業”，在這個情況之下，我們舍棄了利他的那個殊勝的事業，而專爲自利去精進，那當然是不合理的了。應當不要這樣做了，應當不要專門自利，不要專門僅僅自利，要把利他之殊勝的事業負擔起來。
如是見諸衆生墮叁有海與我相同，盲閉慧眼不辨取舍，履步蹎蹶不能離險，諸有成就佛種性者，不悲愍他，不勤利他不應正理。
這就是說前面那個話的，我們看到衆生在叁有大海裏邊，跟我一樣在受各式各樣的苦。原因呢？“盲閉慧眼不辨取舍”，主要是我們的慧眼沒有開，這個好象瞎子一樣，沒有開慧眼，取舍不知道，哪些該取，哪些該舍不知道，就是跟了煩惱，拼命地造惡業。“履步蹎蹶不能離險”，走路好象跛子一樣，一蹎一蹶地不能避險路。險路也不知道，亂走，盲目地亂走，那就滾下。滾下去就受苦去了。像這樣的衆生，在叁有裏邊慧眼沒有開，走路也沒有力，蹎蹎蹶蹶地，不能離開險道。成就了佛種性的，就是前面說的“一味利他爲性者”，有佛的種性的人，這樣子的人，怎麼不起大悲心來悲愍他，哪一個不精進地利他，那是不合理的。應當說要趕緊要利他了，不要專門爲利自己，所以說有佛種性的人，不去悲愍他，不去利他，不殷勤地利他，這個是不合道理，專門爲求自利是不合道理的。
即前論雲：「盲閉慧目步蹎蹶，欲利世間有佛種，何人不起悲愍心，誰不精勤除其愚。」
就是前面的那段話，世間的有情，他跟瞎子一樣，什麼？因爲他的慧目沒有開，閉著這個慧目沒有開，就像我們眼睛沒有開一樣。“步蹎蹶”，走路又沒有力，蹎蹎蹶蹶的。“欲利世間有佛種”，有佛的種性的，要利益世間的人，哪一個不起悲愍心呢？“誰不精勤除其愚”，哪一個不精進地去除它世間上一切的愚癡呢？他們這麼愚癡，沒有慧目，才這樣子走險路去受苦。我們要悲愍他不受苦呢，要把他的愚癡除掉，他知道取舍的話，這就不會走那些險路去了。
當知此中，士夫安樂，士夫威德，士夫勝力，謂能擔荷利他重擔，唯緣自利共旁生故。
我們這裏說的，士夫的安樂，他心裏以什麼爲安樂？士夫的威德，他的威德，他的勝力，殊勝的量，殊勝哪裏看？殊勝能夠負擔利他的重擔，要利一切衆生，這個擔子極重嘛，要把自己度出叁有，那已經很困難了。你把一切衆生都要脫離叁有的苦，這擔子極重。但是我們能擔這個重擔的人，他才是……，這個士夫呢，內心才安樂。否則有一衆生在受苦的話，菩薩的心就不安的。士夫的威德也從這個地方現出來了，他能負擔這個重擔。士夫的勝力，他殊勝的力量，也從這地方顯出來的。單是自利，有什麼殊勝的威力呢？殊勝的力量就是負擔一切衆生脫離叁有，才能夠顯出他的殊勝的力量。所以說，“唯緣自利共旁生故”，單求自利的話，這個就說得很，就激發我們不要單求自利了，旁生也知道。前面我們說了很多，要求自利的，餓了，他去找東西吃；渴了，他就找水喝；敵人來了，他會鬥爭；他要東西的時候，他會去攝取，這個旁生都會。有的時候比我們本事還大，因爲旁生有能飛的，在海裏能去，在水裏能去，鑽到水裏邊也能活動了。我們人這些能力就沒有了，所以它們甚至比我們能力還強。我們跟旁生有什麼差別呢？就是說應當要把這個擔子擔起來。
故諸大士本性，謂專一趣注行他利樂。
所以說真正的大士，菩薩，他的本性，專一地趣注于行利他的事情。“行他利樂”，做他利樂的事情，不要想我了。我總看到有些人，做一些事情，顧慮很重：“唉呀，這個事情做了，人家罵我了；這事情做了，人家要說我了。”從頭到尾考慮的是自己，沒有考慮衆生，沒有考慮正法，這個不是大士。我們要把自己的安危，自己的稱與毀，這些丟了一邊。是對的就要做，不對的就不做。不要考慮自己，這才是大士。這個說起來很容易，做起來步步艱難，總是說人家要罵我了，總是說人家要怎麼樣了，這樣子的心量，“共旁生故”，太小了。
《弟子書》雲：「易得少草畜亦食，渴逼獲水亦歡飲，士夫此爲勤利他，此聖威樂士夫力。」
這個就是前面那個話，他引《弟子書》，他說畜生得一點草它就吃，渴了它就找水吃，就像我們生活上有什麼需要就幹工作去了，去賺點錢來吃飯、生活等等，這個旁生一樣的，有什麼高超呢？“士夫此爲勤利他”，我們要做人了，要區別于旁生的話，就是要殷勤利他。這樣子是勝，這個殊勝呢，就是這個威德，他的安樂，還有勝士夫的勝的力量，才顯出來。這些威德，安樂，士夫，聖者才有。
「日勢乘馬照世遊，地不擇擔負世間，大士無私性亦然，一味利樂諸世間。」
那就是說太陽乘馬，一般他們西藏的傳說大概，太陽乘七個馬駕駛一個車，很快地在天上遊行。照遍大地，破一切大地的昏暗，它不知疲勞。地呢不擇負擔，管你什麼髒的也好，幹淨的也好，好的也好，壞的也好，不揀擇地全部負擔起來，一切世間大地都負擔了。那就是說我們大士修菩薩道的人，不要說這個好人我救他，壞人我不度他的，這個幹淨的我度他，這個髒的很怕把我髒到了，我不要去碰他，這樣的心不是菩薩行。這個菩提心二十二個喻，如地金月火，大地這些，第一個是地，不舍一切都負擔的，不管你什麼好的壞的，大的小的重的輕的都要負擔。“士夫無私性亦然”，“大士”，菩薩沒有私心的，他這個心同樣，跟太陽一樣，到處照。跟地一樣，什麼都負擔。“一味利樂諸世間”，一味地利樂，不考慮自己的。你要考慮自己了，就不對了，這個已經不是利他的了，還是利自爲主了。我們不考慮一切、自己，一味的利樂諸世間，這才是對的。
如是見諸衆生衆苦逼惱，爲利他故而發匆忙，是名士夫，亦名聰叡。
根據這個道理，我們看到衆生受了很多的苦來逼惱他，爲了利他，使他不要受苦，“而發匆忙”，就非常之精勤地去做了。這樣子的人，就是士夫，就是大丈夫，也叫聰叡。《略論釋》，這個聰叡就是善巧，善巧的。善巧離不開聰叡，笨蛋的話，你就不善巧，做事就做錯了，拙笨的，有聰明才能善巧。
即前書雲：「見世無明煙雲覆，衆生迷墮苦火中，如救頭然意勤忙，是名士夫亦聰叡。」
這是宗大師的話，引這個經的原文，引這個論的原文來說了。他看到，菩薩看到世間上的人——有情，給無明的煙雲蓋起來了，慧眼就開不開來了，遮住了。“衆生迷墮苦火中”，因爲你這樣子慧眼不開，就迷了路，不知取舍，墮在苦火裏受苦。“如救頭然意勤忙”，大士菩薩，看到衆生受苦，他就是趕緊要去救，救的急迫的心，就像是自己頭上火燒起來一樣。頭上火燒起來了，趕快熄火，不熄的話你馬上就燒死了。衆生受苦了，不要說他受苦，于我什麼相幹？這個話絕對不能說了。他受苦，比我頭上燒火還厲害，趕快要去救他。這樣的士夫叫大丈夫，也叫有善巧的，有聰叡的，有智慧的人。什麼叫智慧，聰叡？就是能利他，單求自利的這個裏邊也看出來了，單求自利的不叫聰叡，不聰明，利他的才是聰明的人。
是故能生自他一切利樂本源，能除一切衰惱妙藥，一切智士所行大路，見聞念觸，悉能長益一切衆生，由行利他兼成自利，無所缺少具足廣大善權方便。
這個結論呢，他說所以說能夠生起自他一切利樂的本源，現在的利益，畢竟的安樂，他的根本，能夠除掉一切衰惱的妙藥，一切衰損的，苦惱的妙藥，一切智士所行的大路，見到聞到或者想一想，或者碰上一下都能夠增長一切衆生的，對他有作利益的，這是什麼？就是利他了。
“由行利他兼成自利”，利他當中就是成就自利，因爲利他的時候你要很多方便善巧，你的智慧才能也增長。所以說我們在僧團裏一樣的，你多做做事情，就會長智慧，也增長才能。很多的道理，你拿了本書，房間裏蹲在那裏想，想死也想不通，只是書本上的字滾來滾去。但是你事上一幹的話，馬上就搞通了：“哦，這個道理是這樣子的。”通過事情來把這個道理滾通的，這很多。因爲我們這個道理不是文字到文字，要從事上通過的。所以說，“由行利他兼成自利”，就利他當中，利益自己。“無所缺少具足廣大善權方便”，一點也沒缺少的，就圓滿的具足廣大的善巧方便，這個就是大乘的。
有此大乘可趣入者，當思希哉，我今所得誠爲善得，當盡所有士夫能力，趣此大乘。
“有此大乘可趣入者”，有這樣的大乘可以趣入的。“當思希哉”，這是指很希奇了，這是功德很大，一切利他利樂本源，除一切衰惱妙藥等等，這個是很希奇。“我今所得誠爲善得，當盡所有士夫能力，趣此大乘”，這樣大乘很難得，我現在得到了，這是好得很啊，這是得到太好了。當盡一切力量，要進入這個大乘。
此如《攝波羅蜜多論》雲：「淨慧引發最勝乘，能仁遍智從此出，此是一切世間眼，具足照了如日光。」
淨慧，無漏的智慧，引發的最勝的乘就是這個大乘。佛的一切智，遍智，佛的一切種智，就是從這個大乘裏出來的。佛修大乘了，才成了一個佛的智慧。這個大乘是一切世間的眼目，可以照耀一切，把它的無明除掉，跟太陽光普照天地一樣，那是贊歎大乘。
由種種門觀大乘德，牽引其意起大恭敬，而當趣入。
“由種種門觀大乘德”，前面引了那麼多，就是贊歎大乘的功德。由多方面來看，大乘的功德。“牽引其意起大恭敬，而當趣入”，那就是激發我們的心，對大乘的功德，起歡喜心，起恭敬心。然後就能夠趣入。你對它不生歡喜，不恭敬，認爲它沒有什麼了不得，那就不想進去了。所以說宗大師前面引了很多的論，也發揮了很多的意思，主要說大乘的功德殊勝，使我們引起歡喜、恭敬心，才有這個心能趣入大乘了。
戊叁 于上士道次修心
由是因緣于大士道次第修心分叁：一顯示入大乘門唯是發心，二如何發生此心道理，叁既發心已學行道理。 今初
就是趣入大乘，第一個標准，發菩提心，就進入…
《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…