..續本文上一頁，依慈多勞此諸母，雖最下等誰樂舍。」
“如是思已，取報恩擔”，這個這樣子思惟之後，報恩這個擔子再重，也要把它擔起來。不能自己自了算數了，這個是不行的。這個爲什麼要呵斥小乘是焦芽敗種，就是從這個方面看的。我們說從生死流轉能夠逃出去，這是好事情。但是你自己走了，一切有情不管了，這是不對了，所以說要好好地思惟之後，報恩的擔子，那麼多的父母有情，一切有情的擔子，要把它擔起來，這個再重還是要擔。
“即前書雲”，就是前面這個《弟子書》裏又說，“嬰兒始産全無能，飲誰慈力授乳酪，依慈多勞此諸母，雖最下等誰樂舍”？這也是講母親的恩。嬰兒，開始才産下來的小孩子，“全無能”，他一點能力也沒有，自己保護自己的能力半點都沒有。那麼他要吃了，喝了，還有穿衣服了，乃至他一舉一動大小便了，除了母親，哪個給他搞這些事情呢？“飲誰慈力”，他吃母親的奶，授之于他乳了酪了這些東西。“依慈多勞”，她慢慢給他哺養成人，花了很多的辛勞。這樣的母親，雖然最下等的人，也不敢，也不能夠把她舍掉。最下的人，哪個還是想，樂意把她舍掉呢？就是最下等的人，他還要報報恩了。我們說烏鴉還知道報恩，這個畜生還知道報恩，人不報恩了，最下流的也不會這樣子做，何況佛弟子。這個就是這麼說。所以說這個我們要警惕了，都是佛弟子，也是學大乘法的人，甚至于金剛乘的人，這個擔子不能舍。
又雲：「由得誰腹而安住，由誰悲慎而取此，此母煩惱苦無依，最下衆生孰樂舍。」
一樣的道理。他說我們在沒有出胎之前，由哪個的腹裏邊安住，就是住在他母親胎裏邊，就是母親嘛。在母親胎裏安然而住。母親呢到處照顧，不使胎兒受損，自己呢就受了很大的限製。那麼生出來之後，洗髒的又是母親，哪一個你這麼的悲心，那麼的謹慎，就是前面說的“十指玩弄”，抱在懷裏了，來把他抱起來，這樣子哺養呢？“此母煩惱苦無依”，那麼她對我們從生到出胎養大，花了那麼的劬勞。現在這個母親，因爲她有煩惱，受苦，煩惱造業受苦了。“無依”，沒有人救她。最下衆生孰樂舍？那麼最下流的人，也不會把她舍掉，何況佛弟子。這個都是警策自己了。
《無邊功德贊》雲：「有情無明盲，意樂衰損慧，爲父子承事，慈悲饒益我。棄此獨解脫，非是我之法，故汝發願度，無怙諸衆生。」
這也是同樣的意思，《無邊功德贊》它裏邊，這本書裏邊也說，有情因爲無明就像把我們迷掉了，像瞎子一樣，看不到真理了。“意樂衰損慧”，我們因爲無明的盲，把我們的智慧都衰損了。智慧沒有了，看不清楚了。過去的成爲我們父子關系，互相承事的，就是過去他做過我們的孩子，承事自己父親，他百般地承事自己的。“慈悲饒益我”，或者是父親饒益他的孩子，互相的關系。那麼這個關系都是很密切的，都是很親的。現在我自己“棄此獨解脫”，把他甩掉了，自己就解脫去了。“非是我之法”，這不是我們佛教裏的法了，不是我們的法。我們是學佛的人嘛，不該這麼做的。所以說應當發願，度脫一切沒有依怙的衆生。這就是發大乘心，不要舍衆生。
若爾如何報其恩耶，生死富樂母自能得，然彼一切無不欺诳，故我往昔于由煩惱魔力所傷，如于重傷注硝鹽等，于性苦上更令發生種種大苦，慈心饒益，應將彼等，安立解脫涅槃之樂而報其恩。
“若爾如何報其恩耶”，那麼這裏說了那麼多，是指一切有情對我們有恩了，我們要報他的恩了。那麼怎麼報呢？“生死富樂母自能得，然彼一切無不欺诳，故我往昔于由煩惱魔力所傷，如于重傷注硝鹽等，于性苦上更令發生種種大苦，慈心饒益，應將彼等，安立解脫涅槃之樂而報其恩”，那麼真正的報恩，這裏就說了。母親，一切有情是我們的母親，或者是父親了。她對我們有無邊的恩，如何報呢？那麼“生死富樂”，在世間上生死流轉的那些財富啊，世間的快樂啊，“母自能得”，一切有情自己有這個能力去追求嘛。前面說過的，畜生也能求嘛。畜生只要想吃東西的時候，它也會去追求。要喝水的時候，它也能找水來喝嘛。哪個妨礙它，它會跟它去鬥爭，把它排除。這個畜生都能，何況人呢？所以說生死裏邊的富樂，母自己她有這個能力，也可以得到的。
但是這些世間的富樂呢，都是欺诳。前面說過的，一下兒上，一下兒下，無常的，衰損的。“崇高必墮落，集聚終歸散”，這些都是無常欺诳的，都是欺诳的。“故我往昔”，所以說，我往昔，過去由于煩惱這個魔，煩惱就是魔，爲煩惱的魔所傷害了，等于說受了重傷了。如果再把這個硝鹽這些刺激的東西擺在這個傷口上去，“于性苦上更令發生種種大苦”，那麼苦上加苦了。那麼就是說這些世間的快樂呢，本來就不是樂，行苦嘛。行苦裏邊，再去追求，又造了很多業，那不是苦上加苦嗎？所以這些呢，我們報恩不是這樣的方式去報了。“慈心饒益”，真正我們要慈悲心，去饒益他的話。“應將彼等，安立解脫涅槃之樂而報其恩”，應當把他們安立在解脫涅槃這個快樂，出生死的快樂，這個報恩才是真的報恩。
那麼我們現在碰到的事情呢，世間上的矛盾很大的，一般對世間上的子女呢，總要求是報恩了，報恩嘛就是世間的恩。但是佛弟子的看法呢，世間的恩，要不要報？也是要報，這個不究竟的。你說報了之後，並不能使她真正地脫苦，甚至于苦上加苦。那麼真正的報恩呢，要使他解脫了，證涅槃，還要佛的無住涅槃。那麼這個方式呢，就不能直截了當地跟他們頂起來講了，這是要婉轉地，要很協調地慢慢地做了，這個就要花點功夫了。你說你要出家，父母一下子同意你出家，不容易的。當然也有過少數的父母，尤其是西藏的，他很願意把子女送到廟裏出家去的，但是在漢地畢竟是少數。那麼這些事情呢，就是要善巧了，不要太生硬的。因爲佛教的道理我們是懂了，他們還不懂的。對不懂的人講內行話，他是不能理解的。所以說，這個真正的恩呢是這樣子的，而他們是不理解的，那麼我們要中間做一些，不要太直的給他們說了。
《中觀心論》雲：「又由煩惱魔，傷害已成瘡，我如注灰水，反令苦病苦。若有于余生，慈敬及恩益，欲報其恩惠，除涅槃何有。」
這就是前面宗大師的話，引原文來說了。過去因爲煩惱的魔，把自己損害了，等于生個大瘡。那麼如果說在這個瘡裏邊再去加一點灰水，就是硝鹽之類的刺激的東西呢，“反令苦病苦”。這個本來是苦的病，瘡了，更苦。就是說世間上的一切富樂，本來就是苦，這是壞苦嘛，那你說再去給他增加這些苦，那苦上加苦。追求這些富樂的時候，又要造很多的業，那不是苦上加苦，是什麼呢？而且終究逃不出個行苦了。那麼假使有過去余生，就是過去宿世對自己慈悲，或者是恭敬，或者是對自己有恩、有利益的人，要報他恩的話，我們不能用世間上的那些苦的東西來報恩了，只能是用涅槃了。真正脫離苦的涅槃，而且要無住涅槃。除了使他證涅槃，還有什麼方法報恩呢？只有這個東西才是真正的報恩。
不報恩擔，重于大海及須彌擔，若能報恩，即是智者稱贊之處。
我們說不報恩，這個擔子呢，這是“重于大海及須彌”的，這是極重。這個裏邊的文，是西藏的文了，跟我們的理解有點不一樣。他就是說不報恩，他說是這個擔子，這個擔子呢，極重，比大海、須彌山還要重。假使能報恩呢，那麼就是智者，佛菩薩所贊歎的。
如《龍王鼓音頌》雲：「大海及須彌，地等非我擔，若不知報恩，即是我重擔。若人心不掉，報恩及知恩，令恩不失壞，智者極贊此。」
那麼這個話呢，下邊引《龍王鼓音頌》來說，“大海及須彌，地等非我擔，若不知報恩，即是我重擔”，他說，大海、須彌山、大地這個很重，他說這個不是我的重的擔子。而不知報恩呢，卻是我最重的擔子。那這個是最不好的東西了，這個擔子最重了。這個擔子是什麼？欠了很多的恩了，你不報了，這個重量是極大了，比大海、須彌山跟大地更重。大海、須彌山、大地是很重的擔子，但是不報恩，欠了人家那麼多恩，這個擔子卻比那個還要重。那麼你說，這個那麼重的擔子，你不報的話，不是對不起人嘛？趕快要報。“若人心不掉，報恩及知恩，令恩不失壞，智者極贊此”，那麼假使這個人心不掉舉，不掉的話就是不忘恩了，能夠報恩，知恩報恩呢，這個恩呢不失壞，不要忘失這個衆生對我們的恩。那麼這樣的人，就是智者――有智慧的人最贊歎的。宗大師前面那句話，就是這一個頌裏邊的引來的。
總之自母未住正念，心狂目盲複無引導，步步蹎蹶趣向可怖險崖而行，其母若不祈望其子，複望于誰。若子不應從其險怖救度其母，又應誰救，故應從此而救度之。
這個呢，宗大師說得很肯切的。這個我們就觀想一個很險的山坡，自己的母親，因爲沒有正念，爲什麼？無明嘛。心狂，心狂亂了；眼睛又盲，又是瞎了，就是前面的，因爲無明了，盲了，把智慧的眼睛遮掉了；也沒有引導。就是在這個險坡裏，心既狂，眼又盲，又沒有人帶她走路，步步蹎蹶趣向，一步步的，她這個年紀大了，走路又不是健步，她是一蹎一蹶地在走。走向什麼？最恐怖的險崖，再上去，掉下去，那是千丈的深淵，太危險了。這個時候，母親不要求人家救？不望她的兒子，望什麼呢？那麼這個她，自己的母親，你孩子不救，哪個救呢？這個就是宗大師很懇切的話。所以呢，我們決定要“從此而救度之”，一定要把她救出來。這個擔子非擔不可，不擔是不行的。
如是若見爲母衆生，由煩惱魔擾亂其心，自心無主而成狂亂。又離慧眼觀增上生、決定勝道。又無真實善友引導，一一刹那造作惡行，如步蹎蹶。總于生死，別于惡趣奔馳懸險，母當望子，子應濟母。如是思已，拔出生死而報其恩。
這是報恩的觀想嘛。他說我們這樣子觀想了，看到一切父母，做過我們母親的衆生，因爲煩惱魔，這個魔就是煩惱了，擾亂…
《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…