..續本文上一頁其心。我們說被魔擾亂，不能怪她了，怪魔嘛。那麼煩惱魔擾亂她的心，她做的壞事，不能怪她，該滅掉煩惱嘛。這個前面都講過了，煩惱是最大的怨敵嘛。他受的魔是煩惱，把她的心擾亂了。“心自無主”，因爲煩惱魔把她心擾亂之後，她自己作不了主了，這個成狂亂了，亂幹了。“又離慧眼”，又是無明蓋了，智慧眼睛沒開，這個增上生、決定勝觀不到。如果你有慧眼，當然求增上生了、決定勝了。她沒有慧眼，不會去追求這些。又沒有善友引導她走路，她自己亂走。“一一刹那造作惡行”，因爲煩惱亂的心，又是沒有慧眼，又沒有善友，善知識引導，那麼一刹、一刹那都在做壞事。就像步步蹎蹶，一步一步都在很危險地，一跛一跛地在走。“總于生死，別于惡趣奔馳懸險”，總的來說，在叁界生死流轉；別的來說，就更危險地說，惡趣裏邊，奔馳，又在跑，最危險的地方在跑，那個一下去就死掉的了。那麼這個在生死危險之中，尤其是惡趣的險難之中，又是心狂了，又是沒有眼睛，又沒人帶路，這個正危險得不得了的時候，當然要希望來救她了。母決定望自己孩子，那麼孩子當然決定要救自己的母親了。“如是思已，拔出生死而報其恩”，這樣想了，救度一切衆生，使他出離生死，報恩的心決定會生。
《集學論》雲：「煩惱狂癡盲，于多懸險路，步步而蹎蹶，自他恒憂事，衆生苦皆同。」
這個就是說，這是《集學論》的一句話，它的原義呢，就是說一切衆生都在受苦，不要去看他的過失了。但是這裏宗大師引來呢，就是說衆生在受苦。這個受苦的情況呢，就是前面一樣的，因爲煩惱的魔，把她心狂亂了；那麼無明的癡使她眼睛瞎掉了。在很多的危險的地方，一拐一拐地在走。“自他恒憂事”，自也好他也好，都是碰到的那些苦、憂的事情，衆生受苦都同的。那麼這裏說衆生都在受苦，都在受這些憂苦的事情，那麼他的過失呢就不要說他了。就是我們說，一個人已經受了極大的苦了，你還說他不好，你不要說了。那麼這裏是從慈悲心出發了，他的《集學論》的原義就是說衆生在這樣子情況受苦之下，就不要看他過失了。看他的功德，贊歎他就可以了。
此說如是觀已，不應于他尋求過失，見一功德應覺希有，然此亦合苦惱之理。
“此說如是觀已，不應于他尋求過失”，這個原義呢，宗大師說，我們這樣子觀衆生在受苦呢，他已經夠苦了，不要再說他的過失了；反過來呢，見他一個功德，如果他有一些些功德呢，應該要覺得他在這麼的危險之中，還能産生一些功德呢，這是希有難得了。那麼這是原義是如此了。但宗大師引這段文的意思呢，“然此亦合苦惱之理”，引這段文來配衆生受苦，這個也配得上。那麼配衆生受苦呢，就是我們要報恩了，就是這個意思了。那麼這段文總的說呢，既然你知道恩了，母親在這麼危險的地方，沒有人救。那麼你不報恩，誰報呢？
子二 正發此心
第二正發此心分叁。
那麼下邊就分叁科。
醜一 修慈
初修慈中慈所緣者，謂不具足安樂有情。
“初修慈中慈所緣者”，第一科，修慈，慈心、悲心、增上心。修慈裏邊，所緣的什麼呢？緣的是哪些衆生呢？修慈所緣的衆生就是“謂不具足安樂有情”，那些有情沒有得到安樂的，那麼修慈嘛，慈是與樂嘛。這裏我們要說一下，前面說的我們是七重因果呢，是悅意慈，悅意慈裏邊就生出這個與樂慈跟那個拔苦的悲，那麼這裏講的是與樂慈。一切沒有得到安樂的有情，不具足，是我們所緣的境。然後使他們安樂嘛，這是慈的。
行相者，謂一念雲何令遇安樂，二惟願令其獲得安樂，叁我應令其遇諸安樂。
那麼慈的行相呢？就是說要這麼想，以什麼方法使他碰到安樂的事情，惟願令其安樂，我一定要發願，使他得到安樂。那麼哪個使他安樂呢？我應令其遇諸安樂，要我來使他安樂，就是說我們要第一個發願使他安樂。但是這個安樂呢，要他令他安樂，要他一定要得到安樂。哪個給他安樂呢？我要給他安樂，這個責任心就提起來了。
勝利者，
它有什麼好處？
《叁摩地王經》雲：「遍于無邊俱胝刹，盡其無量衆供養，以此常供諸勝士，不及慈心一數分。」
他說，“遍于無邊俱胝刹”，無邊的俱胝這個數目不可數的刹土，裏邊呢，盡其每一個刹土裏邊無量的供養品供養，以這個供養的時間呢，很長的，不斷地供養勝士，供佛菩薩了。“不及慈心一數分”，這樣子的財物呢，不及慈悲心一念，一念的慈悲心，數分，就是千分之一，萬分之一，恒河沙數分之一，還不到。
此說較以廣大財物，于究竟田常時供養，其福尤大。
“此說較以廣大財物，于究竟田”，究竟田，佛，“常時供養，其福尤大”。就是說起慈心呢，比無邊的刹土的，無量的供具供養最勝的福田，他的福報還要大，那慈心福報大了。
《曼殊室利莊嚴佛土經》雲：「于東北方有大自在王佛，世界曰千莊嚴，其中有情皆具安樂，如諸苾刍入滅定樂。設于彼土修淨梵行，經過百千俱胝年歲，若于此土最下乃至于彈指頃，緣一切有情發生慈心，其所生福較前尤多，況晝夜住。」
這裏一本經裏又說慈心的功德大了。在東北方有一個佛，叫大自在王佛。他的世界呢叫千莊嚴。這個裏邊有情呢都是具足安樂的。這個安樂呢好象入滅盡定一樣的安樂。滅盡定是一切煩惱的心都息下來了，只留下一個阿賴耶識了，第七識也滅掉了，那麼跟比丘入滅盡定一樣的安樂。在這樣子的佛土裏邊，你修淨梵行，經過百千俱胝的年，就是無量數的時間，修淨梵行。那麼在佛的淨土裏邊修淨梵行，功德很大了。“若于此土”，現在娑婆世界。“最下乃至于彈指頃”，時間很短，乃至一彈指那麼短。你緣一切有情發慈心，那麼這一彈指頃的時間，緣一切有情，生一個慈心，與樂的心。“其所生福較前尤多”，那麼你生的福報呢，比在那個佛刹裏邊，修淨梵行經過百千俱胝年歲的福報還要大。那就是慈心的功德極大了。
《寶鬘論》雲：「每日叁時施，叁百罐飲食，然不及須臾，修慈福一分。一天人皆慈愛，二彼等恒守護，叁喜樂四多安樂，五毒六刀不能害。七無勞事得成，八當生梵世間，設未能解脫，得慈法八德。」
《寶鬘論》也說：“每日叁時施，叁百罐飲食，然不及須臾，修慈福一分”，“每天叁時”，一天六個時候，白天叁時，每天叁個時候，都是來布施。布施什麼？極多，“叁百罐飲食”，每一時都供養叁百罐飲食，這個福報極大了。但是你這個福報呢，不及須臾間，須臾就是極短的時間了，修慈的福報一分也不到。那麼就是說修慈的福報要比這些供養的福報要大得多。
“天人皆慈愛，彼等恒守護，喜樂多安樂，毒刀不能害。無勞事得成，當生梵世間，設未能解脫，得慈法八德”，那麼這裏說你修慈心的話，假使沒有解脫，你還得到八個功德，修慈的八個功德。哪八個功德呢？第一個“天人皆慈愛”，你要修慈心的話，天人對你都起慈愛心，你自己慈心嘛，當然人家對你也慈了；“彼等恒守護”，因爲他對你起慈愛呢，就保護你了，他們“彼等”就天人了，恒常地來守護你；“喜樂”，自己內心快樂，很高興，做壞事的人呢，一天到晚愁的，做好事的人呢，心裏是坦然，很高興，你起慈心，自己就心安樂。“喜樂多安樂”，心嘛是喜樂，身嘛多安樂，身心都快樂了；“毒刀不能害”。
這個“天人皆慈愛”，第一個功德；“彼等恒守護”第二個；“喜樂”，心喜是第叁；身安樂是第四個；“毒不能害”，第五個；“刀不能害”，毒藥害不了你，刀杖那些兵器也害不了你，這是五、六；“無勞事得成”，那麼你不要花很多的氣力，什麼事情很容易成功，第七個；“當生梵世間”，下一輩子呢，可以生到梵世界去，那這就是說修慈無量的話，下輩子生梵天嘛。
這個就是說假使你沒有得到解脫，你修慈心，哪怕你沒有得到解脫的話，還有八個功德可以得到。
若有慈心，天人慈愛自然集會，佛以慈力戰敗魔軍，故守護中爲最勝等，故雖難生然須勵力。
假使有慈心的話，天人都慈愛你，給你起慈心了，愛護你，保護你了。“自然集會”，你不要喊的，他自然會來保護你的。那麼這裏舉個例，“佛以慈力戰敗魔軍”，佛在成道之前，這個波旬天王，魔王呢，佛要出叁界了，他很憂慮了，就先是派魔女來迷了，不成功呢，就派大批的魔軍來打了，結果呢，佛以慈心把他們降伏了。所以說“守護中爲最勝等”，慈心，一切守護裏邊最大的守護就是慈心。佛，這個日月天的魔王，這樣大的魔軍來圍攻，而佛呢，起慈心，就把那些部隊全部打敗了，摧敗了，他們的箭都成了花朵，不能傷害，反而成了壯嚴。所以說真正守護裏邊，最勝的守護是慈心了。所以我們要得保護呢，你好好修慈心，最大的守護。一方面慈心的力量很大，再一方面人天還會保護你。
“故雖難生，然須勵力”，雖然這個慈心要生起來是不容易了，但是因爲它有這麼大的功德呢，也還是要努力去修起來。
《集學論》說，當一切心思惟《金光明》中，開示修習慈悲偈文，下至語中讀誦而修。
《集學論》裏邊說的，一切心，就是說你這個所有的，一切心就是經常要去思惟《金光明》這個經裏邊一個開示的，修慈悲的一個偈。“下至語中讀誦而修”，哪怕你就是念一念，念念它的話也好，如果真正的定中修更好。那麼《金光明經》 的一個偈是什麼呢？
其文爲「以此金光勝鼓音，于叁千世叁界中 ，惡趣諸苦閻羅苦，匮乏苦苦願息滅」等。
這個以此金光，《金光明經》裏邊的一段文，它是金光的殊勝的鼓的聲音，在這個聲音希望聽到之後呢，叁千世界裏邊，所有的惡趣苦，惡趣的苦，閻羅的苦，受閻羅王執法的苦，匮乏苦，就是求不得苦等等。“苦願息滅”，一切苦都願意把它息滅。就是說發願了，聽到鼓聲之後，一切這個叁千世界所有的苦，全部願它都消滅。“等”，這樣子的頌，這是修慈悲心的一個偈。
修慈次…
《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…