..續本文上一頁悲爲根本，我們菩提心以大悲爲根本的。“善別此等”，這些道理好好地去觀察、簡別，“以觀察智思擇修習”，以觀察的智慧，去好好地思擇修習，思惟修習，精勤地串修了，不斷不斷地去思擇了。那麼“後生證悟”，以後呢，就能夠産生證悟了，就産生證的效果就出來了。這是說要把前面的道理都要弄透了。
若其知解未善分別，唯專策勤略生感觸，全無所至，修余事時皆如是知。
“若其知解未善分別，唯專策勤略生感觸，全無所至”，你假使說這些道理沒有好好地分別，好好地思惟。“唯專策勤略生感觸”，那麼你就以少爲足了。努力地去修那些，道理沒搞清楚，那麼就馬上拼命去修了。稍微生一點點感觸，就認爲好象已經見效了。這個“全無所至”，這個是一點也沒有達到我們所要求的目的，就沒有成就。
這裏就是說呢先要把事情搞清楚。“知解未善分別”，你這個知解還沒有好好地分別，就開始修起來了，那麼你效果也不好的。“全無所至”，單單生一點感觸，好象是有點證驗了，實際上沒有成就的，毫無成就的。所以說不要似懂非懂地就修起來了，道理是要緊的。道理搞清楚了，修才是這個真正的效才見。“修余事時皆如是知”，不但是修悲心了，修慈心了，修一切其它的都一樣，先要把這個知見要善于分別，決擇，搞清楚了，搞透了，然後去修。否則的話，“略生感觸全無所至”，雖然有點感觸，實際上對真正的修是沒有達到目的的。這就是說修裏邊要注意這些問題了。
其悲生量者。
那麼下邊就是說量：悲心生起，到怎樣子呢夠量？這個《菩提道次第》就是好在這裏，它教你方法如何生起，生起到什麼時候才是夠量？都有。
《修次初篇》雲：「若時猶如可意愛子，身不安樂，如是亦于一切有情，欲淨其苦，此悲行相任運而轉，性相應轉。爾時即是悲心圓滿，得大悲名。」
《修次初篇》裏邊就說了：怎麼樣子叫悲心圓滿？怎樣子叫成了大悲呢？就是要這樣子才能算數。就是說就像一個最好可意的愛子，最歡喜的孩子，獨生子，他身上有不安樂了。那麼你對一切有情，你想把它除掉了，這個不安樂你當然要除掉它了，這是悲心了。你對一切有情呢，想除他的苦，“欲淨其苦”，同樣對于一個自己最可愛的孩子，身上不安樂的苦要除掉的心一樣生起了。“此悲行相”，這個悲心呢，任運而轉。任運而轉呢就是說，不要加功用行。不要說：“哦，這是衆生有情，我要起悲心來使他拔苦。”不要去這麼用功了，自然地就生起來了。“任運而轉，性相應轉”。
“性相應轉”呢，這個在《略論釋》上呢，“如本性而轉”，就看他自己本性一樣，就這樣子的生起來了，這個時候就叫悲心圓滿了，也可以叫大悲了。因爲緣的一切有情呢，它就叫大悲了。那麼這個話，我們好象有一個筆記吧，看一看。
《略論釋》雲：「其修習法，須先了解悲心之意義，次緣少數有情依義而起作意。次緣一切有情而起作意。次如慈母于獨子之苦，次如常人于自身之苦，任運而起，隨時隨地現前，入于無作，是爲大悲圓滿之量。」
悲心生量，《略論釋》, 裏邊它就怎麼說呢？哦，這裏介紹修法，它說“其修法”，修的法呢，“須先了解悲心之意義”，那就是說先要了解了，什麼叫悲心？先要善了知。“次緣少數有情”，那麼就是親的、怨的、中等的了。“依義而起作意”，依這個道理，就是依這個悲心的道理去修了，去作意。那麼這是造作的了，開始是造作的修了。個別的修了，緣一切有情，擴大了，“一切有情而起作意”。那麼最後，到後來呢，它的心，産生的悲心呢，就像母親對獨生子的苦一樣要把它拔掉。再進一層呢，就像自己身上的苦一樣，自己身上的苦，那不要作意的，不要去下功夫，它馬上就任運起了，隨時隨地要把它拔掉的。這樣子呢，“無作”，沒有造作的。開始有造作的，後來是無作，任運而起了，隨時隨地都能現起的，這個叫“圓滿大悲之量”。那麼這是補充了一些意思了。
《略論釋》雲：「所謂任運，即相應之意。如本性而轉者，謂見有情受苦如自身苦，是爲如其自性而轉，如自身覺得輪回是苦。悲心圓滿者，必緣一切有情，非僅緣一二有情。」
但是裏邊我們還要補充一個，什麼叫“任運而轉”？什麼叫“心相應轉”？那麼《略論釋》上還是有一些，所謂任運轉，任運就是相應，任運就是相應了，就是不要造作了，本來是相應的，這個心是自然地生起來的。“如本性而轉”，什麼叫如本性而轉？“謂見有情受苦如自身苦”，這是昂旺堪布呢，就是比這個，《修次》裏邊又加了一個，《修次道》如慈母看到兒子的苦一樣，要把它拔掉的，就叫悲心圓滿。他就是說像自己的苦一樣，那就是天然的要把它除掉的，那麼“是爲如其自性而轉”。
“如自身深得輪回是苦，悲心圓滿者，必須必緣一切有情，非僅緣一二有情”，那麼悲心圓滿的呢，當然是大悲了，緣的一切有情了。那麼自己有苦，天然地是會生起，要把它除掉。那麼你對一切有情的苦也就這樣天然地生起這個心，要把它除掉，那這就是大悲。這是解釋任運而轉，心相而轉，心相隨轉，可以去參考一下。
此說心中最愛幼兒，若有痛苦其母能生幾許悲痛，即以此許而爲心量，若于一切有情悲任運轉，說爲圓滿大悲體相，由此生起大慈之量，亦當了知。
那麼下邊，“此說”，這是宗大師解釋，“此說心中最愛幼兒”，我們現在說獨生子了，年紀還小的時候。“若有痛苦”，假使他有，受了痛苦了，或者是病痛了，或者是受了傷害了。“其母能生幾許悲痛，即以此許而爲心量”，他的母親能夠生起，當生起多少的悲痛的心，就以這個心爲量。對一切有情，他碰到一切有情有什麼痛苦的時候，他也是那麼大的悲心生起來。“任運而轉”，而且這個悲呢，不是造作的，是天然的，任運而轉的。這個叫作“圓滿大悲體相”。
昂旺堪布呢，是調了一個自身。昂旺堪布呢把自身的苦，擺進去呢，一般人好理解一些。因爲孩子的苦，畢竟還隔了一層，不是自身了，這個裏邊有簡別。有的母親呢，確實對孩子的苦呢，勝過自己的苦，情願自己死掉，把孩子活下來，這是有的。但是還是有的母親呢，雖然愛孩子，但是她在關鍵時刻還是照顧自己。
這個有一個公案，這個公案好象也是佛經上的。有一老太太，她抱個孫兒子，使她歡喜得不得了，她經常跟人說：“這個孫子呢我是最歡喜的，我一切都寄托在他身上，情願自己犧牲生命也要保護他的。”那麼這樣子經常說，人家看她很愛護他了，平時對他很好了，就這麼過了。但是有一次，家裏失火了。失火了呢，這個火燒起來了，這個祖母當然了抱了個孫子避火了。但是避到後來，四面都燒了，這個逃不掉了，她就天然的也沒有加考慮的把這個孫子拿去擋火去了，保護自己了。那就是說人的自私心還是很大，雖然你平時對這個孫子那麼疼愛，說要犧牲自己保護他的。但是在關鍵時刻，她也沒有動腦筋，她就把這個孫子做個擋火牌，把火擋住，自己避開火了。那就是這個心呢是無始以來的，在我們下意識裏邊那個自愛的心，她暴露出來了，就超過那個愛子的心。
那麼昂旺堪布就根據這個來說，以自己的心，愛護自己，自己的苦要拔除那樣地生起來了，那麼就是大悲。那麼這個這裏呢，是真正的有情母親，她是把孩子的苦比自己的苦還要厲害的，這樣的人還是有的。那麼這樣子的心起來呢，叫圓滿大悲。
這兩個說法，總的來說呢，就是說對一切有情最大的悲心生起來了，這是大悲心。
“由此生起大慈之量，亦當了知”，那麼大悲心的量，是這樣子叫夠量了。那麼大慈，它的量也同樣了，對自己的孩子，他沒有快樂，你要給他快樂的心；跟一切有情沒有快樂，要給他快樂的心相同了，那就大慈了。
又彼《論緒》雲：「由修如是大悲力故，立誓拔濟一切有情，願求無上正等菩提，以爲自性菩提之心，不須策勵而得生起。」
你有這個大悲了，那你發願，要拔濟一切有情的苦。“願求”，那麼你這個悲心了，生起來了，要拔一切有情的苦，要拔掉。那麼這樣子你要拔掉他的苦，必須自己要有很大的能力了，那麼要求無上正等菩提。那麼這個樣子的心呢，就是自性的菩提心了，這個就不要策勵了。因爲大悲的原因呢，自然他就不要經過努力，不要去經常鞭策，他就會起來的。大悲心會推動他，生起來。
此說能生願心之因，須前所說如是大悲。由此當知大菩提心發生之量，此非已至高上聖道所有發心，初發業者所有發心說爲如是。
“此說能生願心之因”，能夠生起願菩提心的因呢。“須前所說如是大悲”，(這個字刻錯了，不是大慈，是大悲。那個其它本子大悲，我們也可以查一下藏文本，因爲這裏講的是大悲，前面也都是說的大悲是菩提心之因了，所以說我們的看法呢是大悲，不是慈。)所以說能夠生起願菩提心的因呢，就是我們一定要前面說的那個大悲。“由此當知大菩提心發生之量”，這樣子這個，我們要知道菩提心生起的量。但是這個量呢，“此非已至高上聖道所有發心”，這不是證得很高的，見道以上的聖者，他說的發心。“初發業者所有發心說爲如是”，我們說的現在說的大菩提心呢，發生之量呢，是初發心的菩薩所有的發心，是這樣的。那麼這個初發心的菩薩的大菩提心是怎麼的呢？
《攝大乘論》亦雲：「清淨增上力，堅固心升進，名菩薩初修，無數叁大劫。叁無數劫起首菩薩，亦須發起如是之心。」
《攝大乘論》，這個我們也學過的，它第七卷裏邊，它說：“清淨增上力，堅固心升進，名菩薩初修，無數叁大劫。叁無數劫起首菩薩，亦須發起如是之心”，就是說我們叁大阿僧祗劫的第一個阿僧祗劫的菩薩，就要生起這樣的菩提心，那麼這個菩提心我們在《攝大乘論》學過了，但是恐怕大家記不住，我們還是寫了個筆記嘛。(這個在哪裏？在這個清淨，你們自己找一找。因爲我這個很亂，寫的時候沒按次第…
《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…