..續本文上一頁而這些文呢，恰恰跟我們《上師供》裏邊配套的，所以說《上師供》裏邊的菩提心，重點是自他相換。而《五字真言》的菩提心修法，重點是七重因果。這個海公上師極有智慧的，把兩個都給我們說了。所以說我們在念，就是在修嘛。你好好地把道理懂了，你曉得念的時候，好處好得很。那麼很多人就不想念，那就很可惜了。你學了那麼多，就是要修嘛。真正叫你修了，你又怕麻煩了，到了療房去看書去了。你看了半天，你不修有啥用處？這兩個知行要合一嘛，學了之後，道理懂了就要行，付諸于行持嘛。行持的開端就是念誦嘛，念誦之後行了，上路了，可以修定嘛。由隨文入觀，慢慢地專修，這個才效果生起來。所以說千萬不要把儀軌看成一個負擔，儀軌就是修。這裏講這個自他相換的，我們就看出來。《五字真言》的，這個七重因果當然我們看得出了，自他相換裏邊內涵還沒學過了，一看呢就是《上師供》一模一樣。
“思惟自他能換勝利，及不換過患者”，這第一科了。
《入行論》雲：「若有欲速疾，救護自及他，彼應自他換，密勝應受行。」
《入行論》裏邊它講《禅定品》的時候，就廣泛地發揮了自他相換的那些道理，修菩提心的道理。它說假使有人，要很快地救護自已，救護他，就是自利利他了。那麼他該怎麼樣子呢？要修這個自他相換。這個自他相換呢，是個很秘密的殊勝的人，他是可以受持，修行的。那就是簡別那些聲聞，只求自利的。他不能修這個法，對他們要保密的。所以說“密勝”，對那些很奧妙的道理要保密的。而這個殊勝的這個道理，人呢，大乘的人才可以修得那些秘密的方法，那就是這個法很殊勝了。
又雲：「盡世所有樂，悉從利他生，盡世所有苦，皆從自利起。此何須繁說，凡愚作自利，能仁行利他，觀此二差別。若不能真換，自樂及他苦，非僅不成佛，生死亦無樂。」
那麼這裏就引這個《入行論》的話了，世間上所有的快樂，都從利他生的。世間上所有的苦惱，都從爲自己的利益而生起的。這個《上師供》你們想一想，文都在裏邊了。爲什麼道理呢？利他就是菩提心嘛；自利就是我執嘛。當然了，我執出發的有什麼好呢？都是煩惱嘛，煩惱感的都是苦，所以說世間一切的苦惱總是從我執自利而起來的。那麼世間上一切快樂呢，都從發菩提心利他而生起的。這些道理呢，何須繁說呢？這個不要多說了，肯定大家會一目了然的事情了。
這個凡愚，凡夫很愚癡，只曉得自利。能仁單做利他的行，這個“能仁唯于他義作殷勤”，就是《上師供》的話，這個完全是《上師供》引的那些話。世間的愚夫單是只做自利的；而佛專做利他的事情。這個兩個差別一看，你當然知道這個利他的好處了。假使還不能真正地換，把自己的安樂與他的苦，把它換起來的話，那麼你不但不能成佛，你就在流落生死的時候，因爲自利的原因，還是受盡一切苦。所以說真正想安樂，要不受苦的話，只有一條路：自他相換。
謂當思惟，唯自愛執，乃是一切衰損之門，愛執他者，則是一切圓滿之本。
“謂當思惟，唯自愛執，乃是一切衰損之門”，“持愛自己一切痛苦門”嘛。持愛有情嘛，一切圓滿之本嘛，這個就是《上師供》的話嘛，一切功德基，一切圓滿的根本嘛。所以說宗大師就說了，我們這個話呢，《入行論》裏的話，好好思惟，你愛自己的話，一切倒黴的事情、衰損的事情，這個門就給你開了，倒黴了。假使你愛他的話、利他的話，一切功德的、圓滿的根本就成就了。
壬二 若能修習彼心定能發生
若修自他換易意樂，定能發起。
這個自他換的好處很多了，我們想不受苦，想得快樂呢，非自他換不可。那麼下邊成一個問題了，到底換不換得了呢？我是我，他是他，怎麼換呢？這個自他相換的意樂心，假使你要修的話，決定能生起。就是能夠相換的意樂心是生得起的。
如先怨敵聞名便怖，後若和順相結爲友，設無彼時，亦能令生最大憂惱，一切悉是隨心而轉。
“如先怨敵聞名便怖”，那就舉個世間的比喻了。“如先怨敵聞名便怖，後若和順相結爲友，設無彼時，亦能令生最大憂惱，一切悉是隨心而轉”，世間上這些事情是有的，過去一個是怨敵，是怨家，這人很厲害。“聞名便怖”，聽了他的名字就害怕，怕他來報仇來了。“後若和順相結爲友”，但是後來碰到一個緣，大家和平共處了，甚至于結了朋友了，那個時候，假使沒有他反而感到生起極大的憂惱，沒有他還不行了。這事情有沒有？世間上有的。世間上開始的時候是親人，沒有他好象是不行的，但是後來成了怨家，這事太多了，夫妻吵架、離婚就是這一類。那麼開始是怨家，後來和平共處結爲朋友了，沒有他反而感到不行了，這有沒有？也有！但是少一點，但是不能說沒有，也有。因爲本身沒有自性，根據因緣而轉變的，這些事情世間上現實是有的。那麼宗大師就舉個例，一切都是隨心而轉的了。他並不是有什麼自性的，你心裏怎麼改變了，這個事情也就改變了。
故若能修觀自如他，觀他如自亦能生起。
就是說因爲這個道理，一切都是隨心而轉的。那麼你呢，假使真正地能夠修“觀自如他，觀他如已”，把自己看他一樣，把他看作我自己一樣，這樣子想法呢，也生得起的。
即此論雲。
那麼這個有什麼依據呢？他還是根據《入行論》，《入行論》怎麼說呢？
「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」
就是這個話。這個話也不是宗大師自己說的，是《入行論》裏邊引出來的意思。他說這個修法，自他相換當然很困難了，一般人都是自利了，對他不相幹的就不管他了。現在你要管他，不管自己，這個當然極大的困難。但是困難不應退，不要因爲困難了，你就退了，那就不修了。那麼“皆有修力成”，只要你修好了，這個心還是修得起的。那麼下邊打個比喻了，就是說世間上，有些人、怨家，開始的時候聽到他的名字就害怕。後來呢，和平相處以後，沒有他了反而感到不快樂了，那麼這個心改變了嘛，這個你也不是修出來的，環境造成的。現在你安心修了怎麼生不起呢？決定能生起！
又雲：「自身置爲余，如是無艱難。」
你把自己當作他，“置爲余”，把自己當人家看，這樣子呢，沒什麼艱難，就不艱難了。就把自己不要執得那麼緊了，你把自己看了他一樣看待嘛，這個要換也不難。
若作是念，他身非我身，雲何于彼能生如自之心耶。
有的人說了，我跟他是兩個相續，兩個身體，他又不是我，你怎麼想象他是我，他就可以生起他就是我了呢？宗大師怎麼回答呢？
即此身體亦是父母精血所成，是他體分，然由往昔串習力故而起我執，若于他身修習愛執，宛如自體亦能生起。
他舉這個喻，這個喻也是《入行論》裏邊的。宗大師就說，這個身體，我們現在這個身體是不是我們的？也不是我們的，父精母血而成功的，根本不是我。阿賴耶識進去了，把父精母血就是當作自己的身體了。這個本身就是他的體分，是父母的身體一分。但是我們無始以來就是執著，愛自己呢，阿賴耶識進去之後，這個串習力呢，就把它當作自己了，把這個父精母血當作自己看了，那就成了個自己。那麼你同樣，你把他身，人家的身體你也修這個愛執，本來是自愛了。你他愛，那麼他也可以把他的身體宛如自身，“宛如自體”，就像自己身體一樣。這樣的心也生得起的。那麼又引這個《入行論》來證明了。
即彼論雲：「如汝于他人，一滴精血聚，虛妄執爲我，如是應修余。」
這個就像你投生的時候，父母的精血和合了，就是這個羯羅藍了，那你這個中陰進去之後，阿賴耶識就執了自己了。那麼虛妄執著，本來不是你嘛，是父母的精血，怎麼是你呢？但是你投生的時候，就一開始就把這個當你了，他就長大了，就這個東西嘛。那麼這個執著是虛妄的，這個執著本身是虛妄的。“如是應修余”，你把這個執著放到人家身上去，也不是一樣嗎？就把他執了自己了嘛。因爲你自己本身也是他，你再執個他有什麼不一樣呢？
如是善思勝利過患，則能至心愛樂修習，又見修習便能生起。
那麼這樣子你好好地思惟，思惟這個相換的好處，不換的過患：“持愛自己災害百損門”，倒黴嘛；“持愛有情一切功德基”，好處嘛。這個好好地想，我們念《上師供》的時候希望大家一心地憶、觀想嘛，這個東西實在是都是寶貝嘛。那麼這樣子深的道理我們要生起來，怎麼生起來呢？經紀老嘛，求加持嘛。所以這個裏邊又是在複習，修習那些甚深的殊勝的法義，又是在求加持，使我們能夠得到叁寶加持，上師叁寶加持，很快地生起來。實在是個很好的機會，把它錯過了，太可惜了。那麼我們這樣子好好地思惟勝利、過患，那麼就能夠“至心愛樂修習”，那就是一心、誠心誠意地歡喜修了，那時候我們學了《廣論》之後，對念《五字真言》、《上師供》還不感興趣的話，那你就是勝利過患還沒有看到，不能至心愛樂了。這個勝利過患看到之後，那真是誠心誠意地修，歡喜去修去了。“又見修習便能生起”，只要你修習，這個心生得起的。
壬叁 修習自他相換法之次第
彼修自他換易之理，次第雲何。
那麼要修自他相換了，該怎麼次第來修呢？下邊講次第了：
言自他換，或說以自爲他、以他爲自者，非是于他強念爲我，于他眼等念爲我所而修其心；
“言自他換，或說以自爲他，以他爲自者”，所謂是自他相換或者說自己作他，以他當自己。這個話呢“非是于他強念爲我，于他眼等念爲我所而修其心”，就是不要誤會，不要說把自他相換呢，把他勉強地想成是我：他的眼睛是我的眼睛。那麼你這樣想的時候，根本搞不成的。你說他是我，你說我要看書，他的眼睛不一定看嘛，那就不聽話的嘛。你這樣修，怎麼換的了呢？不是這麼換。
乃是改換愛著自己、棄舍他人二心地位，應當發心愛他如自，棄自如他。故說改換自樂他苦，應知亦是于我愛執…
《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…