..續本文上一頁視如怨敵，滅除愛重我之安樂；于他愛執見爲功德，滅除棄舍他人痛苦，于除他苦殷重修習，總當不顧自樂而除他苦。
自他相換不是把他看成自己：他的眼睛是我的眼睛。不是這個意思！那麼是換什麼呢？
“改換愛著自己，棄舍他人二心地位”，就是說把自己愛著，把人家舍棄這兩個心換一換。要愛著他，把自己放棄。“應當發心愛他如自，棄自如他”，要發心愛護他就像愛護自己一樣；把自己放棄就像拋棄其它的人一樣，不相幹的人一樣。“故說改換自樂他苦”，所以說呢，叫改換自樂他苦。不要專門追求自己的快樂；不要去不管人家的痛苦。就是說要把他的痛苦當自己的痛苦給他要除掉；把自己的安樂要送給他。把自己呢，不要去管他，就像他，其它有情一樣，不要去管他；把他看作自己一樣，一切苦要給他除，一切快樂要給他有。“應知亦是于我愛執”，這個說法呢，實際上就是說把我愛執，把執著我，專門愛我的這個執、執著，我愛執，當作怨敵的看，不要執著我了。
“滅除愛重我之安樂”，這個只管自己的安樂，不顧人家的這個我愛執，要當敵人來看。“而于他愛執見爲功德”，愛他的執著，看到他的功德，要滅除棄舍他人痛苦。假使我愛執呢，人家有痛苦不關我的事了，我就不管他了。他愛執呢，把他當我的看，那麼他有痛苦的話，當然是給滅除了。自己有痛苦，決定要把它滅除的，那麼把他看作自己了，那麼他的痛苦你也給他滅除了。“于除他苦殷重修習，總當不顧自樂而除他苦”，那麼要除他苦的事情呢，要好好去做了，殷重地去修習。
總的說的，就是說這個是要經過修的，不修你生不起來的這個心。總的說，不要只顧自己的快樂，而要去除他的苦，他愛執。那就是很簡單的說，自愛執要滅除，給敵人一樣的給它消滅掉；他愛執要把他生起來，把人家看成自己一樣。這個叫自他相換。並不是說，你們兩個人換一換，張叁叫李四，李四叫張叁，調了一個人，這不是這個意思。執愛自己的我愛執消滅；執愛有情的他愛執把他生起來，就是這個叫自他相換。那麼它生起來了呢，就是這個次第了。
此中分二：一除其障礙，二正明修法。 今初
“其中分二”，那麼要它生起來，決定有障礙。那麼第一個“除其障礙”，第二“正明修法”，修法還沒有說，他就是先把這個相換的道理給你講了。那麼這樣子相換，有沒有障礙？肯定有障礙。
癸一 除其障礙
修習此心有二障礙。
修習相換的心呢，有兩種障礙。
一謂執自樂他苦，所依自他二身，猶如青黃各各類別。次于依此所生苦樂，亦便念雲，此是我者應修應除，此是他者輕而棄舍。
第一個，執著自已快樂。他苦就不管我的事嘛，我只要追求自己快樂嘛。“所依自他二身”，我人兩個身體，我跟那個他這兩個身體，所依的身體，各是各的。“猶如青黃各各類別”，青的黃的，不相混淆。你是你，我是我；我是青，你是黃。這個各不相幹的，怎麼換呢？“次于依此所生苦樂”，那麼既然各別分開的，各不相幹的，那麼我身的苦樂呢，我的樂呢，要修，把它修起來，把它生起來，我的苦呢要除掉。這個他的苦呢，他的樂呢，不管了，他的苦我也不去管他。他沒有樂，要不要生，我也不管他。“輕而棄舍”，就是說不重視，隨他去了。那麼這是一個毛病，這一個障礙。
能治此者，謂觀自他非有自性各各類別，唯互觀待，于自亦能起如他心，于他亦能起自覺故。
“能治此者”，那麼對治這個障礙呢，“謂觀自他非有自性各各類別，唯互觀待，于自亦能起如他心，于他亦能起自覺故”，那麼這個對治這個障礙，怎麼說呢？自他都沒有自性的，你說哪個決定是我呢？哪個決定是他呢？這是互相對待而有的。因爲互相對待呢，自己也可以當他的看，他也可以當自己的看。那麼這個怎麼說？打個比喻：
如彼山此山，譬如彼山雖就此岸起彼山心，若至彼山則定發起此山之覺。
我們說這個山、那個山。假使我們在這個坐在這個山頭上，看另外一個山呢，是叫那個山了。這麼自他了，但是自他是不是有自性呢？這是你安立的。當你跑到那個山坐下，坐的時候，那個山就是自了。原來這個山，叫彼山了。那麼都是假安立的，哪裏有一個固定不變的自山，固定不變的彼山呢？就看你坐在哪裏，我坐的地方就是此，不是我坐的就是彼，但是沒有自性的。
故不同青色，任待于誰唯起青覺，不起余色之覺。
這個彼此自他是于對待的，不有自性的。不像青色，哪個看了都是青顔色。這個人看也是青，那個人看也是青，這個不會變的，有自性的。而此、彼是對待而來的，觀待的，可以變的。
如《集學論》雲：「修自他平等，堅固菩提心，自他唯觀待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，觀誰而成此，自且不成自，觀誰而成他。」
這個引一個《集學論》的文來證明這個道理。我們要修行，自他相換了，同樣先要修自他平等的心，産生那個堅固的菩提心。那麼這個裏邊呢，自他怎麼換呢？自跟他是對待而有的，觀待而有的。觀這個，就是這個叫他；觀成那個，那個就叫他。“妄如此彼岸”，他的虛妄，自他的虛妄，就像此岸彼岸一樣的。你說我在這個岸邊，這是此岸，對面是彼岸。如果我們走到對面去了，那面也是此岸了，我們這個原來地方叫彼岸了。這是相對而立的，沒有一定這個自性。這一定是此岸，那個一定是此岸，沒有的，就是看我們怎麼看法。
“彼岸自非彼，觀誰而成此”，彼岸它沒有自性，一個彼岸的自性是沒有的，它是觀待其它的而成彼的。那麼你說此岸，又是怎麼成此的呢？也沒有自性的，對待其它的就叫這個叫此岸了。“自且不成自”，自己沒有自性，也不能叫自。“觀誰而成他”，那個他又怎麼來呢？
此說唯由觀所待處而假安立，全無自性。
這個道理呢，“此說唯由觀所待處而假安立”，自他就是觀待的不同，處所不同，假安立自他。“全無自性”，沒有自性的。不是說這個岸一定是自岸，那個岸一定是彼岸，沒有的。就看你站在哪裏看，站在這邊，此岸，那是彼岸；站在那邊，那是此岸，這又是彼岸了，這是對待而有的。那麼我了、他了也是對待而有的，可以換了。這個障礙，以這個方法對治。這第一個。第二個。
二謂又念他之痛苦，無害于我，爲除彼故不須勵力。
第二個障礙呢，那麼你說把他看了我，都是對待的，對！道理上是對的！但是實際、具體上，他有苦，與我無幹。自己有苦，痛了不舒服，趕快要除掉。他有苦，我又不難受，我爲什麼要給它除掉呢？“爲除彼故不須勵力”，自己既然一點也沒有感到不舒服，你爲什麼努力要去除他的苦呢？這些也是一個障礙。
除此礙者，謂若如是，則恐老時受諸苦惱，不應少年積集財物，以老時苦無害于少故。
照你這麼說的話，我們一般人呢，年輕的時候，都是攢了很多錢，防老嘛。有的人，養子防老嘛，養個孩子幹啥？老了好照顧嘛。有的人年輕時拼命做生意、做什麼，攢錢，做什麼事業，攢了錢嘛，老了可以有養老費嘛。但是你說老的時候的苦，對我年輕的時候來說，毫不相幹。那麼你爲老的苦去努力幹啥？他的苦于我無幹，我不爲他努力去除苦。那麼老的苦，我現在也沒有受到，你爲什麼要積極去准備老的事情呢？這就不合理了嘛，一樣的道理嘛。因爲老的苦還沒有來，你年輕的時候根本沒有受到嘛，那麼你對老的苦爲什麼要想法把它除掉呢？
如是其手亦不應除足之痛苦，以是他故。
那麼你說你腳痛，腳痛嘛要給它塗藥，手去塗藥。你說足是足，手是手。足痛嘛我手又不痛，我給它去幫它的忙幹啥？這個沒有必要，我手一點也不痛，腳痛嘛讓它去痛好了。它自己想辦法好了，我手也不要幫它忙了。那麼這樣子就不合理了。
老時幼年、前生後生僅是一例，即前日後日、上午下午等皆如是知。
“老時幼年、前生後生僅是一例”，那麼手腳如此，老的時候幼的時候，或者前一輩子、後一輩子，那更遠了，他就不管了。有的人說增上生，他說遠得很，下輩子還不曉得哪裏，有沒有還不知道呢，管什麼增上生了。地獄也不怕，地獄有沒有也不知道。那麼這樣子的人更難說。那麼這些就是說愚癡了。老的時候的苦，年輕的時候不管；前輩子不管後輩子的苦，這是一個例。那麼這是遠了，近一點，“即前日後日、上午下午等皆如是知”，那麼說前日後日，現在，今天蠻好，明天有沒有飯吃，苦不苦，明天的事情關我做啥？我也不管。那你這個人就不對了。什麼上午，下午的苦我上午也不感到，我去管他幹啥？下午隨他去吧，那就是成一個神精病了，癡得來不可說了，“等亦皆如是”。
若謂老幼是一相續，其手足等是一身聚，故與自他不相同者；相續與身聚，是于多刹那、多支分而假施設，無獨立性，自我、他我亦皆于假聚相續而安立。
“若謂老幼是一相續，其手足等是一身聚，故與自他不相同者”，那麼有的人就說了：你這個例不對，老了小了是一個相續，就是一個身心相續嘛。那麼你手了腳了，雖然不是一個體，但是總是一個聚，同是身體裏的一部分。那麼這個你說跟他來比，這個不合適的。“故與自他不相同者”，這是跟自他換不同，因爲自是自己相續，他是他相續，不是一個相續。那麼他又不是我身上的一個支分，你怎麼可以這樣比喻呢？那麼他又提出這個問題，那麼回答怎麼說呢？“相續與身聚，是于多刹那、多支分而假施設，無獨立性”，這個就要講中觀的道理，自性空的道理。“自我、他我亦皆于假聚相續而安立”，什麼叫相續？什麼叫身聚？是多刹那、多支分。相續就是刹那刹那，上午到下午，年輕的時候到老了，刹那刹那相續，假安立的，沒有獨立性的。這個身聚呢，多支分，身體上支分很多，有頭，腳，手、肩等等，很多支分假安立的，都沒有獨立性的。自我、他我也是在假的聚、相續裏邊安立的，也沒有獨立性的。
故言自他皆觀待立，全無自性，然由無始串習愛…
《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…