..续本文上一页视如怨敌，灭除爱重我之安乐；于他爱执见为功德，灭除弃舍他人痛苦，于除他苦殷重修习，总当不顾自乐而除他苦。

　　自他相换不是把他看成自己：他的眼睛是我的眼睛。不是这个意思！那么是换什么呢？

　　“改换爱着自己，弃舍他人二心地位”，就是说把自己爱着，把人家舍弃这两个心换一换。要爱着他，把自己放弃。“应当发心爱他如自，弃自如他”，要发心爱护他就像爱护自己一样；把自己放弃就像拋弃其它的人一样，不相干的人一样。“故说改换自乐他苦”，所以说呢，叫改换自乐他苦。不要专门追求自己的快乐；不要去不管人家的痛苦。就是说要把他的痛苦当自己的痛苦给他要除掉；把自己的安乐要送给他。把自己呢，不要去管他，就像他，其它有情一样，不要去管他；把他看作自己一样，一切苦要给他除，一切快乐要给他有。“应知亦是于我爱执”，这个说法呢，实际上就是说把我爱执，把执着我，专门爱我的这个执、执着，我爱执，当作怨敌的看，不要执着我了。

　　“灭除爱重我之安乐”，这个只管自己的安乐，不顾人家的这个我爱执，要当敌人来看。“而于他爱执见为功德”，爱他的执着，看到他的功德，要灭除弃舍他人痛苦。假使我爱执呢，人家有痛苦不关我的事了，我就不管他了。他爱执呢，把他当我的看，那么他有痛苦的话，当然是给灭除了。自己有痛苦，决定要把它灭除的，那么把他看作自己了，那么他的痛苦你也给他灭除了。“于除他苦殷重修习，总当不顾自乐而除他苦”，那么要除他苦的事情呢，要好好去做了，殷重地去修习。

　　总的说的，就是说这个是要经过修的，不修你生不起来的这个心。总的说，不要只顾自己的快乐，而要去除他的苦，他爱执。那就是很简单的说，自爱执要灭除，给敌人一样的给它消灭掉；他爱执要把他生起来，把人家看成自己一样。这个叫自他相换。并不是说，你们两个人换一换，张三叫李四，李四叫张三，调了一个人，这不是这个意思。执爱自己的我爱执消灭；执爱有情的他爱执把他生起来，就是这个叫自他相换。那么它生起来了呢，就是这个次第了。

　　此中分二：一除其障碍，二正明修法。 今初

　　“其中分二”，那么要它生起来，决定有障碍。那么第一个“除其障碍”，第二“正明修法”，修法还没有说，他就是先把这个相换的道理给你讲了。那么这样子相换，有没有障碍？肯定有障碍。

　　癸一　除其障碍

　　修习此心有二障碍。

　　修习相换的心呢，有两种障碍。

　　一谓执自乐他苦，所依自他二身，犹如青黄各各类别。次于依此所生苦乐，亦便念云，此是我者应修应除，此是他者轻而弃舍。

　　第一个，执着自已快乐。他苦就不管我的事嘛，我只要追求自己快乐嘛。“所依自他二身”，我人两个身体，我跟那个他这两个身体，所依的身体，各是各的。“犹如青黄各各类别”，青的黄的，不相混淆。你是你，我是我；我是青，你是黄。这个各不相干的，怎么换呢？“次于依此所生苦乐”，那么既然各别分开的，各不相干的，那么我身的苦乐呢，我的乐呢，要修，把它修起来，把它生起来，我的苦呢要除掉。这个他的苦呢，他的乐呢，不管了，他的苦我也不去管他。他没有乐，要不要生，我也不管他。“轻而弃舍”，就是说不重视，随他去了。那么这是一个毛病，这一个障碍。

　　能治此者，谓观自他非有自性各各类别，唯互观待，于自亦能起如他心，于他亦能起自觉故。

　　“能治此者”，那么对治这个障碍呢，“谓观自他非有自性各各类别，唯互观待，于自亦能起如他心，于他亦能起自觉故”，那么这个对治这个障碍，怎么说呢？自他都没有自性的，你说哪个决定是我呢？哪个决定是他呢？这是互相对待而有的。因为互相对待呢，自己也可以当他的看，他也可以当自己的看。那么这个怎么说？打个比喻：

　　如彼山此山，譬如彼山虽就此岸起彼山心，若至彼山则定发起此山之觉。

　　我们说这个山、那个山。假使我们在这个坐在这个山头上，看另外一个山呢，是叫那个山了。这么自他了，但是自他是不是有自性呢？这是你安立的。当你跑到那个山坐下，坐的时候，那个山就是自了。原来这个山，叫彼山了。那么都是假安立的，哪里有一个固定不变的自山，固定不变的彼山呢？就看你坐在哪里，我坐的地方就是此，不是我坐的就是彼，但是没有自性的。

　　故不同青色，任待于谁唯起青觉，不起余色之觉。

　　这个彼此自他是于对待的，不有自性的。不像青色，哪个看了都是青颜色。这个人看也是青，那个人看也是青，这个不会变的，有自性的。而此、彼是对待而来的，观待的，可以变的。

　　如《集学论》云：「修自他平等，坚固菩提心，自他唯观待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，观谁而成此，自且不成自，观谁而成他。」

　　这个引一个《集学论》的文来证明这个道理。我们要修行，自他相换了，同样先要修自他平等的心，产生那个坚固的菩提心。那么这个里边呢，自他怎么换呢？自跟他是对待而有的，观待而有的。观这个，就是这个叫他；观成那个，那个就叫他。“妄如此彼岸”，他的虚妄，自他的虚妄，就像此岸彼岸一样的。你说我在这个岸边，这是此岸，对面是彼岸。如果我们走到对面去了，那面也是此岸了，我们这个原来地方叫彼岸了。这是相对而立的，没有一定这个自性。这一定是此岸，那个一定是此岸，没有的，就是看我们怎么看法。

　　“彼岸自非彼，观谁而成此”，彼岸它没有自性，一个彼岸的自性是没有的，它是观待其它的而成彼的。那么你说此岸，又是怎么成此的呢？也没有自性的，对待其它的就叫这个叫此岸了。“自且不成自”，自己没有自性，也不能叫自。“观谁而成他”，那个他又怎么来呢？

　　此说唯由观所待处而假安立，全无自性。

　　这个道理呢，“此说唯由观所待处而假安立”，自他就是观待的不同，处所不同，假安立自他。“全无自性”，没有自性的。不是说这个岸一定是自岸，那个岸一定是彼岸，没有的。就看你站在哪里看，站在这边，此岸，那是彼岸；站在那边，那是此岸，这又是彼岸了，这是对待而有的。那么我了、他了也是对待而有的，可以换了。这个障碍，以这个方法对治。这第一个。第二个。

　　二谓又念他之痛苦，无害于我，为除彼故不须励力。

　　第二个障碍呢，那么你说把他看了我，都是对待的，对！道理上是对的！但是实际、具体上，他有苦，与我无干。自己有苦，痛了不舒服，赶快要除掉。他有苦，我又不难受，我为什么要给它除掉呢？“为除彼故不须励力”，自己既然一点也没有感到不舒服，你为什么努力要去除他的苦呢？这些也是一个障碍。

　　除此碍者，谓若如是，则恐老时受诸苦恼，不应少年积集财物，以老时苦无害于少故。

　　照你这么说的话，我们一般人呢，年轻的时候，都是攒了很多钱，防老嘛。有的人，养子防老嘛，养个孩子干啥？老了好照顾嘛。有的人年轻时拼命做生意、做什么，攒钱，做什么事业，攒了钱嘛，老了可以有养老费嘛。但是你说老的时候的苦，对我年轻的时候来说，毫不相干。那么你为老的苦去努力干啥？他的苦于我无干，我不为他努力去除苦。那么老的苦，我现在也没有受到，你为什么要积极去准备老的事情呢？这就不合理了嘛，一样的道理嘛。因为老的苦还没有来，你年轻的时候根本没有受到嘛，那么你对老的苦为什么要想法把它除掉呢？

　　如是其手亦不应除足之痛苦，以是他故。

　　那么你说你脚痛，脚痛嘛要给它涂药，手去涂药。你说足是足，手是手。足痛嘛我手又不痛，我给它去帮它的忙干啥？这个没有必要，我手一点也不痛，脚痛嘛让它去痛好了。它自己想办法好了，我手也不要帮它忙了。那么这样子就不合理了。

　　老时幼年、前生后生仅是一例，即前日后日、上午下午等皆如是知。

　　“老时幼年、前生后生仅是一例”，那么手脚如此，老的时候幼的时候，或者前一辈子、后一辈子，那更远了，他就不管了。有的人说增上生，他说远得很，下辈子还不晓得哪里，有没有还不知道呢，管什么增上生了。地狱也不怕，地狱有没有也不知道。那么这样子的人更难说。那么这些就是说愚痴了。老的时候的苦，年轻的时候不管；前辈子不管后辈子的苦，这是一个例。那么这是远了，近一点，“即前日后日、上午下午等皆如是知”，那么说前日后日，现在，今天蛮好，明天有没有饭吃，苦不苦，明天的事情关我做啥？我也不管。那你这个人就不对了。什么上午，下午的苦我上午也不感到，我去管他干啥？下午随他去吧，那就是成一个神精病了，痴得来不可说了，“等亦皆如是”。

　　若谓老幼是一相续，其手足等是一身聚，故与自他不相同者；相续与身聚，是于多刹那、多支分而假施设，无独立性，自我、他我亦皆于假聚相续而安立。

　　“若谓老幼是一相续，其手足等是一身聚，故与自他不相同者”，那么有的人就说了：你这个例不对，老了小了是一个相续，就是一个身心相续嘛。那么你手了脚了，虽然不是一个体，但是总是一个聚，同是身体里的一部分。那么这个你说跟他来比，这个不合适的。“故与自他不相同者”，这是跟自他换不同，因为自是自己相续，他是他相续，不是一个相续。那么他又不是我身上的一个支分，你怎么可以这样比喻呢？那么他又提出这个问题，那么回答怎么说呢？“相续与身聚，是于多刹那、多支分而假施设，无独立性”，这个就要讲中观的道理，自性空的道理。“自我、他我亦皆于假聚相续而安立”，什么叫相续？什么叫身聚？是多刹那、多支分。相续就是刹那刹那，上午到下午，年轻的时候到老了，刹那刹那相续，假安立的，没有独立性的。这个身聚呢，多支分，身体上支分很多，有头，脚，手、肩等等，很多支分假安立的，都没有独立性的。自我、他我也是在假的聚、相续里边安立的，也没有独立性的。

　　故言自他皆观待立，全无自性，然由无始串习爱…

《广论讲记(五)(上士道一)》全文未完，请进入下页继续阅读…