..续本文上一页执增上力故，自所生苦便不忍受，若能于他修习爱执，则于他苦亦能发生不忍之心。

　　“故言自他皆观待立，全无自性”，自也好，他也好，都是对待而安立的，没有自性的。“然由无始串习爱执增上力故，自所生苦便不忍受”，但是我们怎么执得那么紧呢？自己的苦就受不了，人家的苦，都是假安立的，应当是平等的，怎么人家的苦与我无关，自己的苦却是受得很不好受呢？这都是无始以来爱执的力量，我爱执。你执着这个是我，它的苦就受不了了。你没有把那个他执了我，他的苦与我无干，那就不相干的。这问题不在自他是不是一个相续，而是在我爱执的问题。所以说要针对的，把我爱执除掉。前面就是说的把我爱执当了怨敌的看，这就解决问题了。所以说这样子呢，因为无始以来，串习，这个修是修得太久了，无始修到现在了，这我爱执的力量是强得不得了。那么当然了，自己的苦一点也不能受，人家的苦与我无干。“自所生苦便不忍受”，就不能够忍受了。

　　“若能于他修习爱执”，那么反过来，你现在呢，修他爱执，把他爱着，当自己一样的看。“则于他苦亦能发生不忍之心”，那么你慢慢久了之后，人家的苦你也感到难受了，就这个要去解除人家痛苦了。

　　问题就是说无始以来，把自己这个相续，执为是我的，是我爱执的原因。我爱执执了这一个相续，本来不是自己也不是他，都是假安立的。你我爱执执着呢，就感到痛苦受不了，快乐拼命追求。那么现在我们来一个针锋相对的，来个他爱执。把他执得跟自己一样，那么他这个相续也没有自性的，你要执了他，跟自己一样的话，慢慢地对他的痛苦你也会解除；对他的快乐，没有快乐也会给他，追求他的快乐。

　　那么这个当然了，一个是无始以来修得那么久了，力量很强，那么对治下去要下功夫。一个是从现在才开始要修习，这个道理能不能讲透还是问题。那么道理明白了，还要慢慢地把它修起来，才第一步开始，当然力量很微弱。但是你久而久之，道理是一样的，时间长了，力量就产生了。那边无始以来虽然是这个很坚强，你不去理它了，把它当敌人看了，它也削弱了，慢慢地就势力就退下去。那么就是说决定生得起的，自他相换。这个也不是单是理论的问题，很多过去的大德修成功了的，事实就摆在那里。所以说我们只要努力，一定能修成功的。

　　好，今天时间到了。

　　第七十三讲

　　上一次我们开始讲了这个自他相换的修法。那么这两个修法呢，是各有好处。有的就认为这个七重因果呢，是既有利他，又有自利，两个是圆满的。那么自他相换呢，就利他这一方面。但是帕绷喀大师呢，他却讲了很多自他相换的殊胜之处，超过那个七重因果的。那么这两种都是很殊胜的。在讲自他相换的时候，那么这是比较困难，所以说先要讲很多理论，把自他相换的那些阻碍除掉它。然后修行才能够根据理论的指导呢，能够如法地进行。所以上一次我们讲了很多，关于去掉障碍的问题，那么就是在这个二百二十六页，他们说一个是除障碍了，一个是正明修法。

　　除障碍里边，他在修习这个自他相换的心呢，有两种障碍，第一种，执着“自乐他苦，所依自他二身”，我们一般都是执了自己，要自己安乐；那么他苦就不相干了。那么把自己给他，就是给其它有情的身体呢，看了有别。就看他青黄两个颜色各是各的。那么依了自他二身所起的苦乐呢，也就是不相干的：是自己的苦应当要除掉的，他自己感受苦恼嘛，当然要把它赶快除掉了；人家的苦他也感不到什么不好受，那么就“轻而弃舍”，他就不去管他了。

　　那么对治这一个毛病呢，“谓观自他非有自性各各类别”，就是说自己跟他是没有自性的，是相对待而起的。他举一个比喻，这个山，我们坐在这个山头上，就看这个山是此山，对面这个山叫彼山；假使说我们站到对面去了，对面这个山成了此山，这个山成了彼山。那么一个河的两个岸一样的，站了这个岸上，这是此岸，对面是彼岸；我们如果跑到对面去了，对面那个岸又是此岸，而我们自己原来那个岸，成了彼岸。它不是自性固定的，这个岸一定是自，那个岸一定是彼，这是观待而起的。我们的自他也不说这一个决定是我，那一个决定是他，也是对待而起的。这个就是用这个方法，这个来去除。

　　那么第二个那就实际的，就是说“他之痛苦，无害于我”，我们要除他的苦，自己的痛苦，自己受了很不好受，当然要去除掉它了；他的痛苦――有情痛苦，我根本没有感受，对我也没有什么坏处，为什么要拼命地把它除掉呢？所以说，“随缘吧。能够除嘛就除；不能除嘛，也没有啥关系了。”这又是一个障碍。

　　这个障碍呢，他就打这个比喻。你说自己给他两个是不相干，他的苦与我没有什么妨碍。那么我们一般年轻的时候都是为了老的时候要准备一些养老的东西。有的人生孩子嘛也是为了养老。有的人他去劳动，劳动的结果，要积一笔财富，作养老金了。老的时候，不能工作了，就靠它生活。如果说老的苦，对我现在说毫不相干，那么我为什么要去为老了去积那些资财啊，准备那些事情呢？预防老时苦呢？这样子说老的给年轻是不相干，那么就在一个身体上，手跟脚也不相干，足上有痛，手不必去帮忙？因为手是手，脚是脚，互不相干，你帮它忙干啥呢？痛又不在手上。那么这样子说的话，推而论之，明天的苦我今天也不相干，也不必为明天着眼去计划。乃至上午下午，下午的苦对上午的人来说毫没有感受，那么上午也不必为下午的事情进行安排了。这样子说呢，那就是说自己身上也不相干了。

　　那么有的人说了，你这年纪老了，年纪轻了，虽然当时的苦现在受不了，但是毕竟是一个相续，还是你自己，是一个手，一个脚。虽然脚痛，手不痛，但是同是一个身体，你在一个身体里边是骨肉相连的。那么自他就不一样了，又不是一个相续，又不是同一个身体里边的支分。这个怎么可以作比喻呢？

　　他下边又讲，相续也好，身聚也好，都是刹那刹那的支分，假安立的，没有一个自性的。自我他我：自我，自己这个我；他我，他那个我，也是假聚相续而安立的，这一堆堆相续就叫他，这一堆堆叫我，是假安立的，不是有自性的。这是因为无始以来，我们贪着的那个我爱执，把它增上了，执着了，就感到自己这个相续呢，是我，一碰到就痛。他那个相续呢是他，与我无干，打了他我也不痛。那么这都是爱执、执着的关系，那么你如果能够把我爱执放下，修他爱执的话，那么同样他的苦，也能产生受不了的不忍受的心。

　　如是除自他换诸障碍已，正修习者。

　　“如是除自他换诸障碍已”，那么自他相换的障碍这两种了，把两种的道理说清楚了，障碍除掉了。“正修习者”，那么正修的时候该怎么办呢？

　　谓由于自贪着力故，起我爱执，由此执故，无始生死乃至现在，发生种种不可爱乐，欲修自利作自圆满，行非方便经无数劫，自他二利悉无所成，非但无成，且唯受其众苦逼恼。

　　那么就是说自己，因为自己贪着自己这个身体，起我爱执，因为这个我爱执呢，无始以来一直到现在，产生了，发生了种种不可爱乐的事情。要想修自利，要想自已要圆满，做一些方便了。但是这个方便呢，却是不是正当的方便。真正要自利，那么你要利他才能自利嘛。就说是我布施，才能致富；你要持戒，才能这个尊贵；你要忍辱，眷属才能扩大。你现在要求致富，要人家恭敬你、尊贵，又要眷属广大，而不去行这些正的方便，用非方便，另外一种不合理的方便。那么这个方便做了之后，感到的果就是不可爱的。这个经了无数劫以来，这样子目的是为自利，要自己圆满，那么做的方便呢，却是不是正的方便，做了很多坏事了。无数劫以来，“自他二利悉无所成”，不但是他利没有成功，自利还搞不成功。不但是没有成功自他二利，还反过来，受了很多的苦。因为贪着自利，做很多自私的事情，就要损害人家。这些行动呢，都是造苦的行动。所以说无始以来，我们就为了自爱执，目的是想自己得到利益，想自己能够圆满，结果做的方便呢，却不是那个正规的方便。那么不但是没有自利，没有他利，还招来很多的苦恼受。

　　若自利心移于利他，则早定成佛，圆满自他一切利益；由未如是，故经长时劳而无益。

　　“若自利心移于利他，则早定成佛”，如果说我们把自利的心转过来，去利他这么样子做的话，那你早就成佛了，不要等到现在了。因为我们自利是很精勤了，就看世间上的人了，为了自己个人或者家庭，他是奋斗，可以不吃饭，不睡觉，甚至跑再远的路，辛苦，他也不在乎。如果把这个精神拿来修行的话，那就早成佛了。所以说呢，“圆满自他一切利益”，成了佛之后，也可以圆满自利，也圆满他利，一切都能圆满。“由未如是，故经长时劳而无益”，但是我们却没有这么做。所以说无始以来，经过那么长的时间直到现在，徒劳无益。辛苦花了很多，不但没有得到好处，还受了很多的苦。

　　今乃了知第一怨敌即我爱执，应后依止念及正知，坚固决定励力灭除。

　　我们总结，为什么无始以来花了那么多辛苦，不但没有自利，没有他利，而反而受了很多的苦恼呢？这个现在学了法之后，知道第一个怨敌，我们最大的敌人，头一号的就是我爱执。你以为这是好东西，结果他是最大的敌人。“应后依止念及正知”，以后我们学了佛教之后，懂了这个道理了，应当依靠正知正念，坚固地决定要努力地把我爱执灭除。

　　其未生者当令不生，其已生者令不相续。

　　这个我爱执还没有生的不要给它生起来；已经生的不要给它连下去。这样子把它消灭了。这个消灭之后，“持爱自己灾害百损门”，这个门就关了，一切苦也就没有了；而且如果去利他呢，也就是一切功德基，成佛有余。

　　《入行论》云：「此于生死中，百返损害我，意汝欲自利，虽经众多劫，以此大疲劳，汝唯引生苦。」

　　我爱执，在生死的流转的长河之中，“百返损害我…

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