..续本文上一页”，无数次地害我，下地狱、饿鬼、畜生，恶道里边不断地去。“意汝欲自利”，你的心，这个自爱执，只晓得要自利。但是呢，经过无数劫，花了很多的辛苦想自利，而得到后果呢，却是受了很多的苦，给自己带来很多苦恼。所以说你做的方便不对嘛，心是想自利，结果反而生了很多的极大的苦恼，乃至地狱里边不断地要去。那就是说我们上了当了，你想自利却是受大苦，这就是我爱执的关系。
又云：「若汝从往昔，能作如是业，除佛圆满乐，定无如斯时。」
假使反过来，你从过去无始以来，“能作如是业”，自他相换的事情能做起来了，那么除了你成佛圆满乐，成佛的安乐之后，之外，像现在这样子的生死的流转的苦决定不会有了。那就是说我们上了当了，受了这个自爱执的骗。虽然经过很多的疲劳，劬劳，辛苦，经过无数劫，想自利，结果毫无所得，反而引生了很多的苦。如果把这个反过来，利他的话，那么早就成佛了，也不会像现在那么受苦了。
如是不执自言，不护自品，当数修心，将自身财及诸善根，悉无顾虑惠施有情。
那么应当是怎样子呢？这个道理知道之后呢，“不执自言”，不要执着自己，自以为自己对了。“不护自品”，不要爱护自己那一个品类。那么要怎么呢？“修心”，要好好地去修，把自已的身、财、一切的善根，都毫无顾虑地回向给一切有情，布施给一切有情。就是说不但是把一切内外的身财全部布施，善根也布施，布施的果也布施掉，也不是为了自己要得什么好的果而布施。一切布施完了，善根也布施掉了，这才是真正的利他，毫不自利。
又施彼已即应利彼，不应于彼而行邪行，故于身等应当灭除自利之心。
既然要布施他，那就是一心地利他，不应该对他做一些损恼的事情。所以说呢，“故于身等”，身也好，财也好，一切都要灭除自利的心。做了这个事情，纯粹地是利他。我们做事情呢，表面上，“哦，这个事情布施你了。”回向什么？回向自己发财；回向自己身体健康；回向自己将来生天享受。这个利他实际上还是自利。这个为什么世间上有的人说佛教贪心最大，这是说他付一点点的布施，做一点点的好事却是要求什么？极大的好处！布施人家一点点的财物，就要发愿自己要得到什么什么的，发财的事情，甚至下一辈子生天的事情。这个贪心，说是佛教特别大，这个是不是呢？这一类的人，确是贪心。他做一点点利他，却是为了极大的自利。那就是说，做生意人一样的，一本万利。投一点点的资本下去，却是想收一万倍的利润。这样子呢，目的还是自利，这个利他是假的。我们真正佛教徒而利他呢，就是彻底彻心地利他，把东西布施掉了，果报也不要了，果报也布施掉了，不求自己将来什么果报，这个才是真正自利。
如云：「意汝定应知，自为他自在，除利诸有情，汝今莫想余。他自在眼等，不应作自利，眼等于利他，不应作邪行。」
“如云”，这又是《入行论》的话，“意汝定应知，自为他自在，除利诸有情，汝今莫想余”，这就是跟自己的我爱执打招呼。你这个心，你平时都是爱你自己的，这个心你应当要知道，我已经只为他自在，已经把自己布施给一切有情了。除了利有情的事情之外，你不要想做其它的自利事情了。使他自利的事情呢，全部不能做了。我现在已经把一切都布施有情了。“为他自在”，他要怎么就怎么，自己不自己自在了，为他所自在了。除了利有情的事情之外，你再也不要想做自利的事情了。“余”，就是说利有情之外那是自利了。
“他自在眼等，不应作自利，眼等于利他，不应作邪行”，这个眼睛布施给他了，专门做人家的利益的事情了，为他所自在的。这个眼耳鼻，这些就说眼睛专门是利他了；耳朵也专门利他了；乃至身――眼耳鼻舌身意了，都做利他事情了，不要做自利了。“眼等于利他”，眼耳鼻舌身，在利他的时候，“不应作邪行”，不要去做损恼有情的事情。既然利他了，对有情不利的事情就不要做了。
若见身等弃舍利他，攀缘自利，或身语意而反于他作损害缘，应作是念而正遮止。此于往昔，亦曾令受无边众苦，现今若于相似利益而生错误，随彼转者当生大苦。
假使说看到“身等”，“身等”就是身口意，就是眼耳鼻舌身等等。这些三业要“弃舍利他”，因为我们无始以来习惯是自利，你现在既然发心利他了，有的时候身口意还是要放弃利他，而攀缘自利的时候，或者身口意不但是不利他，反而对他作损害，就是邪行，那么你这样子想，而把它遮住。怎么想呢？
“此于往昔，亦曾令受无边众苦”，这个身口意过去做了很多为了自利的事情，就引生了很多的苦恼。现在假使说这些自利看起来像利益，实际上是害人的，所以说“相似利益”。我们看错了，以为这个事情是对自己有利，结果去做了，不但是没有利益，生了很多苦恼，所以说“相似利益”。这个“相似利益”就是自利了。现在再犯这个错误的话，“随彼转者”，为了自己利益去做的话，为了“相似利益”去做的话，那么将来生的苦恼还要多。为了不要自己受苦呢，应当不要专门去自利了，也不要去损害他。那么这个从因果上看，你现在不利他，求自利的话，将来感生的果，极大的苦恼，不是对自己有利益的。反过来，你现在虽然利他，好象是吃了亏，受点苦，但是将来极大的利益，乃至成佛的安乐都在里头。那么从这上面看呢，自他相换是很划得来，为什么不换呢？
如云：「汝昔伤害我，已往可不谏，我见汝何逃，应摧汝憍慢。今汝应弃舍，思我有自利；我于余卖汝，莫厌应尽力。放逸不将汝，惠施诸有情，汝则定将我，授与诸狱卒。如是汝长时，舍我令久苦，今念诸怨恨，摧汝自利心。」
“如云：汝昔伤害我，已往可不谏，我见汝何逃，应摧汝憍慢”，因为《入行论》在禅定品里边呢，讲了很多的自他相换的，发菩提心的教授教诫。这些呢，宗大师就把中间扼要的都引来了。我们《上师供》里边也引了很多嘛。它里边又说，你这个爱呢，就是自爱执，过去害了我了。那个时候我不知道，就是说没有学佛了，不知道为什么受害的，只知道在地狱、饿鬼、畜生不断地受苦，还不晓得是哪个人害我的。现在呢，我知道了，过去的既然过去了，“可不谏”，那就算了，没有办法了。那么现在我知道了，我学了佛了嘛，知道害我的就是自爱执，就是你嘛。“我见汝何逃，应摧汝憍慢”，我知道你了，你再往哪里逃呢？随你逃哪里，我都要把你憍慢心摧得粉碎，就是说把你消灭了。
“今汝应弃舍，思我有自利；我于余卖汝，莫厌应尽力”，你现在要不要再打妄想了，应当放弃“思我有自利”。你不要打这个妄想，我自己还有自在的权，可以做自利的事情，不行了，我已经把你卖掉了，你没有自在权。“我于余卖汝”，我给你卖给人家了，卖给一切有情了，你就不要再打妄想了。不要自己说我还好做一些自利的事情，不能做了，你没有自在权了。“莫厌应尽力”，再不要去厌烦了。不要说去做利他嘛不高兴做了，要反过来，尽力地做利他的事情。已经卖掉了嘛，你不做，做什么呢？
“放逸不将汝，惠施诸有情，汝则定将我，授予诸狱卒”，假使说我放逸了，就是说不留心了，不给你，不把你卖、施给一切有情的话，假使自己放逸了，那么不注意呢，又把你放掉了，不给你布施一切有情了。这个时候，你有力量了，你一定要把我送到地狱里去受苦去了，交给地狱的狱卒来折磨我了。为什么？你一旦有一点权力的话，又要做自利的事情了。做自利的事情就是做了很多的坏事。坏事嘛，将来受苦的就是我了，你把我交给狱卒到地狱去受苦去了。那这个事情呢，不能放逸了。一放逸的话，你要报复了，要做坏事了，受苦去了。
“如是汝长时，舍我令久苦，今念诸怨恨，摧汝自利心”，那么这样子，过去，回忆一下，你无始以来，这个为了自利做了很多的坏事。“舍我令久苦”，就把我送到阎罗卒里边、地狱卒里边，受了很久的苦。“今念诸怨恨”，现在我想一想过去的怨恨，无始以来，不晓得多次，你把我交给狱卒受苦去的。那么新仇旧恨，一起想起来了，那么这个就产生这个力量，决定要摧毁你的自利的心。就是把你这个自爱执呢，一定要摧毁你，这下决心了。
如是数思爱他胜利，当由至心发生勇悍，弃他之心未生不生，其已生者令不相续，于他令发可爱、可乐、可意之相。
这样子好好地思惟呢，这个爱他的胜利。自爱的过患，前面讲了很多了，再也不要自爱了，不上当了主。爱他有什么好处呢？就是说可以一切安乐都从利他而来，乃至成佛嘛。这些好处多多地想，多多地思惟。“当由至心”，“至心”就是诚心诚意地，不是造作的，真正地发生一种勇悍的心。勇悍的心就是有力量的心。“弃他之心未生不生”，不管人家，单管自己的心，没有生的不给它生出来，已经生的不要给它接下去。对他，其它的有情要产生“可爱、可乐、可意之相”，就是生起悦意之相。
如昔于自爱乐执着，今于他所应令发起爱执之心。
就是说过去自爱，执着，对自己爱乐，这一个执着。现在呢，要反过来了，“于他所应令发起爱执”，那么对他产生爱执了，不要爱自己了，反过来，对他、一切有情一个地方呢，产生爱执之心。
如云：「应执余如我。」
这也是《入行论》的话，应当执一切有情，其它的有情，就是除我以外的那些有情，跟我一样，把爱自己的执着，转过去，爱一切有情。
能发如是爱执有情，其因谓当念彼恩德，或见于自所作饶益。
我们为什么要产生“爱执有情”，执着他，使他安乐，使他不受苦呢？原因就是什么呢？要去念他的恩。他对我有恩，那么我就要使他不受苦，得安乐；或者看见他对自己做过饶益的事情，也就是有恩嘛。你要念他过去对我有很大的恩德；或者见到他对自己做了很多好事情。
此复犹如见诸沃田善植种子，能结众多上妙果实，便极珍爱。如…
《广论讲记(五)(上士道一)》全文未完，请进入下页继续阅读…