..續本文上一頁”，無數次地害我，下地獄、餓鬼、畜生，惡道裏邊不斷地去。“意汝欲自利”，你的心，這個自愛執，只曉得要自利。但是呢，經過無數劫，花了很多的辛苦想自利，而得到後果呢，卻是受了很多的苦，給自己帶來很多苦惱。所以說你做的方便不對嘛，心是想自利，結果反而生了很多的極大的苦惱，乃至地獄裏邊不斷地要去。那就是說我們上了當了，你想自利卻是受大苦，這就是我愛執的關系。
又雲：「若汝從往昔，能作如是業，除佛圓滿樂，定無如斯時。」
假使反過來，你從過去無始以來，“能作如是業”，自他相換的事情能做起來了，那麼除了你成佛圓滿樂，成佛的安樂之後，之外，像現在這樣子的生死的流轉的苦決定不會有了。那就是說我們上了當了，受了這個自愛執的騙。雖然經過很多的疲勞，劬勞，辛苦，經過無數劫，想自利，結果毫無所得，反而引生了很多的苦。如果把這個反過來，利他的話，那麼早就成佛了，也不會像現在那麼受苦了。
如是不執自言，不護自品，當數修心，將自身財及諸善根，悉無顧慮惠施有情。
那麼應當是怎樣子呢？這個道理知道之後呢，“不執自言”，不要執著自己，自以爲自己對了。“不護自品”，不要愛護自己那一個品類。那麼要怎麼呢？“修心”，要好好地去修，把自已的身、財、一切的善根，都毫無顧慮地回向給一切有情，布施給一切有情。就是說不但是把一切內外的身財全部布施，善根也布施，布施的果也布施掉，也不是爲了自己要得什麼好的果而布施。一切布施完了，善根也布施掉了，這才是真正的利他，毫不自利。
又施彼已即應利彼，不應于彼而行邪行，故于身等應當滅除自利之心。
既然要布施他，那就是一心地利他，不應該對他做一些損惱的事情。所以說呢，“故于身等”，身也好，財也好，一切都要滅除自利的心。做了這個事情，純粹地是利他。我們做事情呢，表面上，“哦，這個事情布施你了。”回向什麼？回向自己發財；回向自己身體健康；回向自己將來生天享受。這個利他實際上還是自利。這個爲什麼世間上有的人說佛教貪心最大，這是說他付一點點的布施，做一點點的好事卻是要求什麼？極大的好處！布施人家一點點的財物，就要發願自己要得到什麼什麼的，發財的事情，甚至下一輩子生天的事情。這個貪心，說是佛教特別大，這個是不是呢？這一類的人，確是貪心。他做一點點利他，卻是爲了極大的自利。那就是說，做生意人一樣的，一本萬利。投一點點的資本下去，卻是想收一萬倍的利潤。這樣子呢，目的還是自利，這個利他是假的。我們真正佛教徒而利他呢，就是徹底徹心地利他，把東西布施掉了，果報也不要了，果報也布施掉了，不求自己將來什麼果報，這個才是真正自利。
如雲：「意汝定應知，自爲他自在，除利諸有情，汝今莫想余。他自在眼等，不應作自利，眼等于利他，不應作邪行。」
“如雲”，這又是《入行論》的話，“意汝定應知，自爲他自在，除利諸有情，汝今莫想余”，這就是跟自己的我愛執打招呼。你這個心，你平時都是愛你自己的，這個心你應當要知道，我已經只爲他自在，已經把自己布施給一切有情了。除了利有情的事情之外，你不要想做其它的自利事情了。使他自利的事情呢，全部不能做了。我現在已經把一切都布施有情了。“爲他自在”，他要怎麼就怎麼，自己不自己自在了，爲他所自在了。除了利有情的事情之外，你再也不要想做自利的事情了。“余”，就是說利有情之外那是自利了。
“他自在眼等，不應作自利，眼等于利他，不應作邪行”，這個眼睛布施給他了，專門做人家的利益的事情了，爲他所自在的。這個眼耳鼻，這些就說眼睛專門是利他了；耳朵也專門利他了；乃至身――眼耳鼻舌身意了，都做利他事情了，不要做自利了。“眼等于利他”，眼耳鼻舌身，在利他的時候，“不應作邪行”，不要去做損惱有情的事情。既然利他了，對有情不利的事情就不要做了。
若見身等棄舍利他，攀緣自利，或身語意而反于他作損害緣，應作是念而正遮止。此于往昔，亦曾令受無邊衆苦，現今若于相似利益而生錯誤，隨彼轉者當生大苦。
假使說看到“身等”，“身等”就是身口意，就是眼耳鼻舌身等等。這些叁業要“棄舍利他”，因爲我們無始以來習慣是自利，你現在既然發心利他了，有的時候身口意還是要放棄利他，而攀緣自利的時候，或者身口意不但是不利他，反而對他作損害，就是邪行，那麼你這樣子想，而把它遮住。怎麼想呢？
“此于往昔，亦曾令受無邊衆苦”，這個身口意過去做了很多爲了自利的事情，就引生了很多的苦惱。現在假使說這些自利看起來像利益，實際上是害人的，所以說“相似利益”。我們看錯了，以爲這個事情是對自己有利，結果去做了，不但是沒有利益，生了很多苦惱，所以說“相似利益”。這個“相似利益”就是自利了。現在再犯這個錯誤的話，“隨彼轉者”，爲了自己利益去做的話，爲了“相似利益”去做的話，那麼將來生的苦惱還要多。爲了不要自己受苦呢，應當不要專門去自利了，也不要去損害他。那麼這個從因果上看，你現在不利他，求自利的話，將來感生的果，極大的苦惱，不是對自己有利益的。反過來，你現在雖然利他，好象是吃了虧，受點苦，但是將來極大的利益，乃至成佛的安樂都在裏頭。那麼從這上面看呢，自他相換是很劃得來，爲什麼不換呢？
如雲：「汝昔傷害我，已往可不谏，我見汝何逃，應摧汝憍慢。今汝應棄舍，思我有自利；我于余賣汝，莫厭應盡力。放逸不將汝，惠施諸有情，汝則定將我，授與諸獄卒。如是汝長時，舍我令久苦，今念諸怨恨，摧汝自利心。」
“如雲：汝昔傷害我，已往可不谏，我見汝何逃，應摧汝憍慢”，因爲《入行論》在禅定品裏邊呢，講了很多的自他相換的，發菩提心的教授教誡。這些呢，宗大師就把中間扼要的都引來了。我們《上師供》裏邊也引了很多嘛。它裏邊又說，你這個愛呢，就是自愛執，過去害了我了。那個時候我不知道，就是說沒有學佛了，不知道爲什麼受害的，只知道在地獄、餓鬼、畜生不斷地受苦，還不曉得是哪個人害我的。現在呢，我知道了，過去的既然過去了，“可不谏”，那就算了，沒有辦法了。那麼現在我知道了，我學了佛了嘛，知道害我的就是自愛執，就是你嘛。“我見汝何逃，應摧汝憍慢”，我知道你了，你再往哪裏逃呢？隨你逃哪裏，我都要把你憍慢心摧得粉碎，就是說把你消滅了。
“今汝應棄舍，思我有自利；我于余賣汝，莫厭應盡力”，你現在要不要再打妄想了，應當放棄“思我有自利”。你不要打這個妄想，我自己還有自在的權，可以做自利的事情，不行了，我已經把你賣掉了，你沒有自在權。“我于余賣汝”，我給你賣給人家了，賣給一切有情了，你就不要再打妄想了。不要自己說我還好做一些自利的事情，不能做了，你沒有自在權了。“莫厭應盡力”，再不要去厭煩了。不要說去做利他嘛不高興做了，要反過來，盡力地做利他的事情。已經賣掉了嘛，你不做，做什麼呢？
“放逸不將汝，惠施諸有情，汝則定將我，授予諸獄卒”，假使說我放逸了，就是說不留心了，不給你，不把你賣、施給一切有情的話，假使自己放逸了，那麼不注意呢，又把你放掉了，不給你布施一切有情了。這個時候，你有力量了，你一定要把我送到地獄裏去受苦去了，交給地獄的獄卒來折磨我了。爲什麼？你一旦有一點權力的話，又要做自利的事情了。做自利的事情就是做了很多的壞事。壞事嘛，將來受苦的就是我了，你把我交給獄卒到地獄去受苦去了。那這個事情呢，不能放逸了。一放逸的話，你要報複了，要做壞事了，受苦去了。
“如是汝長時，舍我令久苦，今念諸怨恨，摧汝自利心”，那麼這樣子，過去，回憶一下，你無始以來，這個爲了自利做了很多的壞事。“舍我令久苦”，就把我送到閻羅卒裏邊、地獄卒裏邊，受了很久的苦。“今念諸怨恨”，現在我想一想過去的怨恨，無始以來，不曉得多次，你把我交給獄卒受苦去的。那麼新仇舊恨，一起想起來了，那麼這個就産生這個力量，決定要摧毀你的自利的心。就是把你這個自愛執呢，一定要摧毀你，這下決心了。
如是數思愛他勝利，當由至心發生勇悍，棄他之心未生不生，其已生者令不相續，于他令發可愛、可樂、可意之相。
這樣子好好地思惟呢，這個愛他的勝利。自愛的過患，前面講了很多了，再也不要自愛了，不上當了主。愛他有什麼好處呢？就是說可以一切安樂都從利他而來，乃至成佛嘛。這些好處多多地想，多多地思惟。“當由至心”，“至心”就是誠心誠意地，不是造作的，真正地發生一種勇悍的心。勇悍的心就是有力量的心。“棄他之心未生不生”，不管人家，單管自己的心，沒有生的不給它生出來，已經生的不要給它接下去。對他，其它的有情要産生“可愛、可樂、可意之相”，就是生起悅意之相。
如昔于自愛樂執著，今于他所應令發起愛執之心。
就是說過去自愛，執著，對自己愛樂，這一個執著。現在呢，要反過來了，“于他所應令發起愛執”，那麼對他産生愛執了，不要愛自己了，反過來，對他、一切有情一個地方呢，産生愛執之心。
如雲：「應執余如我。」
這也是《入行論》的話，應當執一切有情，其它的有情，就是除我以外的那些有情，跟我一樣，把愛自己的執著，轉過去，愛一切有情。
能發如是愛執有情，其因謂當念彼恩德，或見于自所作饒益。
我們爲什麼要産生“愛執有情”，執著他，使他安樂，使他不受苦呢？原因就是什麼呢？要去念他的恩。他對我有恩，那麼我就要使他不受苦，得安樂；或者看見他對自己做過饒益的事情，也就是有恩嘛。你要念他過去對我有很大的恩德；或者見到他對自己做了很多好事情。
此複猶如見諸沃田善植種子，能結衆多上妙果實，便極珍愛。如…
《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…