..續本文上一頁是若于有情福田植施等種，亦能出現時、究竟一切利樂。
打個比喻，假使我們看到個良田――肥沃的田，你這個田裏邊好好地種種子的話，將來結的果實呢，是又多又好。那麼對這個田呢，就生極愛的、寶貝的心、珍愛的心。同樣的，這個有情也是我們的福田，有情還是個田，它長的什麼？長的是福報。“植施等種”，在有情這個田裏邊，我們種下什麼？是布施、持戒這些種子布下去的話，它能長出什麼？能夠出“現時”――現前的、或者是“究竟”的“一切利樂”：增上生、決定勝都能夠從這些田裏邊長出來。這個田是什麼呢？就是有情。
若獲定解，亦起愛執，故于是等應當思惟。
“若獲定解，亦起愛執”，假使說這個道理我們能夠生起決定的見解，不動搖的，任何人、惡友不能使你改變的，自己也不會采取懷疑的，這個決定勝解生起之後，那麼對一切有情決定會生愛執，愛護他就像愛護自己一樣。因爲有好處嘛，看到好處，對我有恩，對我有饒益嘛。
“故于是等應當思惟”，所以這個道理要好好思惟，思惟有什麼好處？他愛執能生起來，自愛執能夠滅下去。這個對我們有極大的好處，所以要多思惟。說嘛這麼說，但是懂了之後，不等于思惟過了，懂單是理解，我們說是一個表面的，真正要能夠産生力量的，要靠思惟的。
《入行論》雲：「有情與諸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情。」
《入行論》還有一句話：有情跟佛一樣，都能生佛法。佛能夠教化我們，使我們成佛；有情也是說一個福田，我們好好對他做的話，就能夠成佛道，都能夠使我們成佛的。那麼我們對佛非常恭敬，而對衆生爲什麼不恭敬呢？這是說我們是顛倒嘛。佛我們是知道恭敬了，因爲他使我們成佛的，能生出佛法來的；那麼有情還是我們的福田，也能夠使我們成很多佛法。《華嚴經》的《普賢行願品》我們大家都念過，成佛要靠衆生嘛，沒有衆生成不了佛的。所以說你有情能夠生，從有情的福田上能夠産生一切的佛法，爲什麼我們對有情毫不恭敬呢？甚至于棄舍他，不管他呢？
此如《令諸有情歡喜頌》說，若殺有情則能引其墮叁惡趣，若救其殺能引善趣複得長壽，若于有情不與而取及施資財，發瞋恚心及修慈悲，亦能引生善趣惡趣。
這個道理呢，就像《令諸有情歡喜頌》有這麼一個頌。藏地有，這裏沒有聽說過。它裏邊內涵主要是說：假使我們殺了有情，那麼決定引我們到叁惡道去了，對有情有損害了，決定生叁惡道。假使說反過來，“若救其殺”，本來他該殺的，你把他救了，這麼“能引善趣”，就可以生到善道去了。不但到善趣，而且得長壽。
這個我記得有一個狗，好象是殺狗場裏買來的，那麼就是救它，救有情了。哪個買的嘛，很好，放了個生。那麼還有的人就是宿命論，他說這個狗嘛，該殺掉的，你救也沒有用的。那不是救出來了嗎？它就沒死了嘛。還有牛嘛，還不是要殺的？救了嘛。所以說不能把業報看得那麼死。
“若救其殺能引善趣複得長壽，若于有情不與而取”，那麼類推，這是殺。盜呢？你對有情不與取，偷他的東西，或者呢，你布施他的東西；或者呢，你對他起瞋恨心；或者對他起慈悲心；布施他，對他起慈悲心，能生善趣。假使說你不與取，對他起瞋恨心，那麼也引生惡趣。這個道理前面的因果講得很清楚了。
特緣有情乃得發心，爲利有情始修諸行，是故成佛亦須有情，要依有情施等乃滿，當審思惟。
這些業果的問題，前面是講過了。特別的，我們要發菩提心，沒有有情怎麼發呢？大悲心嘛，看到一切有情在受苦，我們要救他。要救他呢，自己力量不夠，大悲心之後增上心，要救他，你叫哪個救啊？等人家去救，他苦得不得了，人家又不去，你怎麼辦？增上心，我來救。這個擔子我來擔。但是擔子擔起來了，你能力有沒有？沒有。沒有該怎麼辦？趕快成佛嘛。成了佛一切能力都有了，才能救嘛。所以說我們發菩提心，沒有有情怎麼發呢？所以說有了有情之後，才能發大悲心，增上心、菩提心都能生起來。那麼離開有情就生不起了。
“爲利有情始修諸行”，爲了一切有情的利益，你發了心之後，修菩薩行、六度、四攝，這才修得起。所以說成佛，沒有有情成不了佛的。這個《華嚴經》的《普賢行願品》裏邊，我們念的時候都念得很多。如果離開有情的話，你成什麼佛呢？聲聞緣覺只救度部分的有情，有緣的，他成不了佛嘛。修行雖然很好，但是成佛不能，成不了。所以說呢，我們沒有離開有情的話，心也發不起菩提心，菩薩道也行不了。那麼我們成佛，沒有有情就成不了了。“要依有情施等乃滿”，要依靠有情才能發菩提心，才能把我們布施等等六度，才能夠圓滿。那麼我們成佛就是依靠有情了，怎麼對他不管呢？這個道理要好好地思惟。
《釋菩提心論》雲：「世間善惡趣，其愛非愛果，皆由于有情，作利損而生。若無上佛位，且依有情得，人天諸資財，梵釋及猛利，護世所受用，于此叁趣中，無非利有情，所引此何奇。地獄鬼畜中，有情之所受，苦事非一種，從損有情起。饑渴互打擊，及侵害等苦，難遮無窮盡，皆損有情果。」
下邊《釋菩提心論》說：“世間善惡趣，其愛非愛果，皆由于有情，作利損而生，若無上佛位，且依有情得”，他說世間的善惡趣，“其愛非愛果”，善惡趣裏邊的愛非愛果：善趣的愛果，惡趣的非愛果，哪裏來的呢？都是從有情身上來的。你說你對有情作利益的事情，就生善趣，受愛果；你對有情作損惱的事情，那就生惡趣，受非愛果。這一切因果都從有情身上來的。乃至于成佛，也要依靠有情，才能發菩提心，才能修菩薩道，最後圓滿成佛，離不開有情的。
“人天諸資財，梵釋及猛利，護世所受用，于此叁趣中，無非利有情”，那麼我們說人天裏邊的資財――人天福報，“梵”――大梵天，“釋”――帝釋天，“猛利”――大自在天(前面講過的)，“護世”――四天王天，他們裏邊的受用，“于此叁趣中”，這個叁趣，我們就說，一般的是五趣，也有說六趣的。這個叁個善道：天、人、修羅，歸于叁個善趣。這個善趣裏邊的受用，他的資財等等――人天福報。“無非利有情，所引此何奇”，那麼在叁個善趣裏邊的受用呢，無非是對有情做了利益的事情産生的，這個有什麼希奇呢？這個毫不足怪的。你說一切利樂，都從利益有情而來，這個才能生到善趣。這個前面說的嘛，善趣的愛果，都是利益有情而來的。
反過來，“地獄鬼畜中”，這個叁惡趣。“有情之所受，苦事非一種，從損有情起”，反過來，叁惡趣裏邊的有情，他受的苦惱呢，不是一種，那前面我們講下士道的時候，講叁惡趣的苦，那是很厲害了。這些苦從何而來？損有情而來的。對于有情做損害的事情，就要受惡道的苦。越做得厲害，苦就越厲害。那麼無間，造無間業，最厲害的那是無間地獄，最苦的地方去。所以說都離不開有情。而利益有情得好處，損害有情受苦惱。這個道理，現實的就擺在那裏。
“饑渴互打擊，及侵害等苦，難遮無窮盡，皆損有情果”，我們說“饑渴”――餓鬼，“互打擊”等等――這是畜生，及受“侵害”――地獄裏邊受獄卒的害，等等苦，“難遮”，遮也遮不住，你哪裏去躲呢？躲不了的。“無窮盡”，苦也很多，受不完的苦。“皆損有情果”，都是損害有情感的果報。那麼就是說跟有情是息息相關，離不開有情的。我們所以受愛果、善趣是從利益有情而來；惡趣裏邊受大苦也是從損惱有情而來。想要避開有情，自己解脫，做不到的。
諸聲聞等果報下劣，是由未能廣行利他；諸佛獲得究竟果位，是由廣利有情而生。應思此理，不應刹那貪著自利。
我們說聲聞緣覺，他是不是毫不利他？並不是，他還是度了很多人嘛。我們說舍利弗、目犍連度了很多衆生。但是他度的衆生就是不廣，有緣的才度，無緣的就不管了。那麼他的果報呢也下劣，這是自了漢，寂滅涅槃，到此爲止，再也不能上進了，佛的十力、四無畏等等的功德他是沒有的。
那麼他爲什麼果報下劣呢？“是由未能廣行利他”，因爲他利益衆生太少了，但是多少利益一點，他至少他也脫離苦了。沒有廣行利他，最上的果他得不到，究竟的果、上品的、優勝的他得不到。“諸佛獲得究竟果位”，佛、叁世諸佛，得到最究竟的，就是最高深的果位呢，他有什麼原因啊？“廣利有情而生”，因爲廣利一切有情呢，就得到最殊勝的果。那麼還是離不開衆生。
“應思此理，不應刹那貪著自利”，這個道理好好地思惟，不能有一刹那時間來貪著自利。就是說把自利的心全部消滅，一刹那也不給它生起來。那麼這樣子呢，這個道理多思惟呢，會産生這個效果，因爲我們都離不開有情的。而利益有情得好處，得安樂；損害有情受苦惱。你要自利的話，決定要損他，對他要損惱，那麼將來的果報呢？就是自己受苦了。這個道理呢好好想。好好想之後，哪怕一刹那的自利的心也不要給它生起來了。
即前論雲。
就是前面那個論，《釋菩提心論》，它說。
「于有情離貪，如毒應棄舍，諸聲聞離貪，豈非下菩提，由不棄有情，佛證大菩提。若知生如是，利非利諸果，則于刹那頃，豈有貪自利。」
這就是宗大師的話，把原文引下來了。“于有情離貪”，就是說舍棄這個悲心，這個貪不是說貪心的貪，就是利一切有情的心――大貪。我們說大概念過這個《真實名經》呢，大貪欲，什麼貪欲等等，這個大貪就是以貪滅貪嘛。這個密法裏的一些特殊的修法，就是這個大貪，就是大悲心。假使你有情離開大悲心了，這個“如毒應棄舍”，這個是跟毒一樣的趕快要丟掉，就是說不能給有情離悲心的。“諸聲聞離貪”，聲聞緣覺他對有情的大悲心沒有起來，這是悲心是有，有緣的就度，但是大悲心度一切有情的悲心沒有起來。那麼“豈非下菩提”，他證到的是下劣的菩提果，這大家都看到了，因爲他離了這個大悲心的，他的果就下劣了。
“由不…
《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…