..续本文上一页是若于有情福田植施等种，亦能出现时、究竟一切利乐。
打个比喻，假使我们看到个良田――肥沃的田，你这个田里边好好地种种子的话，将来结的果实呢，是又多又好。那么对这个田呢，就生极爱的、宝贝的心、珍爱的心。同样的，这个有情也是我们的福田，有情还是个田，它长的什么？长的是福报。“植施等种”，在有情这个田里边，我们种下什么？是布施、持戒这些种子布下去的话，它能长出什么？能够出“现时”――现前的、或者是“究竟”的“一切利乐”：增上生、决定胜都能够从这些田里边长出来。这个田是什么呢？就是有情。
若获定解，亦起爱执，故于是等应当思惟。
“若获定解，亦起爱执”，假使说这个道理我们能够生起决定的见解，不动摇的，任何人、恶友不能使你改变的，自己也不会采取怀疑的，这个决定胜解生起之后，那么对一切有情决定会生爱执，爱护他就像爱护自己一样。因为有好处嘛，看到好处，对我有恩，对我有饶益嘛。
“故于是等应当思惟”，所以这个道理要好好思惟，思惟有什么好处？他爱执能生起来，自爱执能够灭下去。这个对我们有极大的好处，所以要多思惟。说嘛这么说，但是懂了之后，不等于思惟过了，懂单是理解，我们说是一个表面的，真正要能够产生力量的，要靠思惟的。
《入行论》云：「有情与诸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情。」
《入行论》还有一句话：有情跟佛一样，都能生佛法。佛能够教化我们，使我们成佛；有情也是说一个福田，我们好好对他做的话，就能够成佛道，都能够使我们成佛的。那么我们对佛非常恭敬，而对众生为什么不恭敬呢？这是说我们是颠倒嘛。佛我们是知道恭敬了，因为他使我们成佛的，能生出佛法来的；那么有情还是我们的福田，也能够使我们成很多佛法。《华严经》的《普贤行愿品》我们大家都念过，成佛要靠众生嘛，没有众生成不了佛的。所以说你有情能够生，从有情的福田上能够产生一切的佛法，为什么我们对有情毫不恭敬呢？甚至于弃舍他，不管他呢？
此如《令诸有情欢喜颂》说，若杀有情则能引其堕三恶趣，若救其杀能引善趣复得长寿，若于有情不与而取及施资财，发瞋恚心及修慈悲，亦能引生善趣恶趣。
这个道理呢，就像《令诸有情欢喜颂》有这么一个颂。藏地有，这里没有听说过。它里边内涵主要是说：假使我们杀了有情，那么决定引我们到三恶道去了，对有情有损害了，决定生三恶道。假使说反过来，“若救其杀”，本来他该杀的，你把他救了，这么“能引善趣”，就可以生到善道去了。不但到善趣，而且得长寿。
这个我记得有一个狗，好象是杀狗场里买来的，那么就是救它，救有情了。哪个买的嘛，很好，放了个生。那么还有的人就是宿命论，他说这个狗嘛，该杀掉的，你救也没有用的。那不是救出来了吗？它就没死了嘛。还有牛嘛，还不是要杀的？救了嘛。所以说不能把业报看得那么死。
“若救其杀能引善趣复得长寿，若于有情不与而取”，那么类推，这是杀。盗呢？你对有情不与取，偷他的东西，或者呢，你布施他的东西；或者呢，你对他起瞋恨心；或者对他起慈悲心；布施他，对他起慈悲心，能生善趣。假使说你不与取，对他起瞋恨心，那么也引生恶趣。这个道理前面的因果讲得很清楚了。
特缘有情乃得发心，为利有情始修诸行，是故成佛亦须有情，要依有情施等乃满，当审思惟。
这些业果的问题，前面是讲过了。特别的，我们要发菩提心，没有有情怎么发呢？大悲心嘛，看到一切有情在受苦，我们要救他。要救他呢，自己力量不够，大悲心之后增上心，要救他，你叫哪个救啊？等人家去救，他苦得不得了，人家又不去，你怎么办？增上心，我来救。这个担子我来担。但是担子担起来了，你能力有没有？没有。没有该怎么办？赶快成佛嘛。成了佛一切能力都有了，才能救嘛。所以说我们发菩提心，没有有情怎么发呢？所以说有了有情之后，才能发大悲心，增上心、菩提心都能生起来。那么离开有情就生不起了。
“为利有情始修诸行”，为了一切有情的利益，你发了心之后，修菩萨行、六度、四摄，这才修得起。所以说成佛，没有有情成不了佛的。这个《华严经》的《普贤行愿品》里边，我们念的时候都念得很多。如果离开有情的话，你成什么佛呢？声闻缘觉只救度部分的有情，有缘的，他成不了佛嘛。修行虽然很好，但是成佛不能，成不了。所以说呢，我们没有离开有情的话，心也发不起菩提心，菩萨道也行不了。那么我们成佛，没有有情就成不了了。“要依有情施等乃满”，要依靠有情才能发菩提心，才能把我们布施等等六度，才能够圆满。那么我们成佛就是依靠有情了，怎么对他不管呢？这个道理要好好地思惟。
《释菩提心论》云：「世间善恶趣，其爱非爱果，皆由于有情，作利损而生。若无上佛位，且依有情得，人天诸资财，梵释及猛利，护世所受用，于此三趣中，无非利有情，所引此何奇。地狱鬼畜中，有情之所受，苦事非一种，从损有情起。饥渴互打击，及侵害等苦，难遮无穷尽，皆损有情果。」
下边《释菩提心论》说：“世间善恶趣，其爱非爱果，皆由于有情，作利损而生，若无上佛位，且依有情得”，他说世间的善恶趣，“其爱非爱果”，善恶趣里边的爱非爱果：善趣的爱果，恶趣的非爱果，哪里来的呢？都是从有情身上来的。你说你对有情作利益的事情，就生善趣，受爱果；你对有情作损恼的事情，那就生恶趣，受非爱果。这一切因果都从有情身上来的。乃至于成佛，也要依靠有情，才能发菩提心，才能修菩萨道，最后圆满成佛，离不开有情的。
“人天诸资财，梵释及猛利，护世所受用，于此三趣中，无非利有情”，那么我们说人天里边的资财――人天福报，“梵”――大梵天，“释”――帝释天，“猛利”――大自在天(前面讲过的)，“护世”――四天王天，他们里边的受用，“于此三趣中”，这个三趣，我们就说，一般的是五趣，也有说六趣的。这个三个善道：天、人、修罗，归于三个善趣。这个善趣里边的受用，他的资财等等――人天福报。“无非利有情，所引此何奇”，那么在三个善趣里边的受用呢，无非是对有情做了利益的事情产生的，这个有什么希奇呢？这个毫不足怪的。你说一切利乐，都从利益有情而来，这个才能生到善趣。这个前面说的嘛，善趣的爱果，都是利益有情而来的。
反过来，“地狱鬼畜中”，这个三恶趣。“有情之所受，苦事非一种，从损有情起”，反过来，三恶趣里边的有情，他受的苦恼呢，不是一种，那前面我们讲下士道的时候，讲三恶趣的苦，那是很厉害了。这些苦从何而来？损有情而来的。对于有情做损害的事情，就要受恶道的苦。越做得厉害，苦就越厉害。那么无间，造无间业，最厉害的那是无间地狱，最苦的地方去。所以说都离不开有情。而利益有情得好处，损害有情受苦恼。这个道理，现实的就摆在那里。
“饥渴互打击，及侵害等苦，难遮无穷尽，皆损有情果”，我们说“饥渴”――饿鬼，“互打击”等等――这是畜生，及受“侵害”――地狱里边受狱卒的害，等等苦，“难遮”，遮也遮不住，你哪里去躲呢？躲不了的。“无穷尽”，苦也很多，受不完的苦。“皆损有情果”，都是损害有情感的果报。那么就是说跟有情是息息相关，离不开有情的。我们所以受爱果、善趣是从利益有情而来；恶趣里边受大苦也是从损恼有情而来。想要避开有情，自己解脱，做不到的。
诸声闻等果报下劣，是由未能广行利他；诸佛获得究竟果位，是由广利有情而生。应思此理，不应刹那贪着自利。
我们说声闻缘觉，他是不是毫不利他？并不是，他还是度了很多人嘛。我们说舍利弗、目犍连度了很多众生。但是他度的众生就是不广，有缘的才度，无缘的就不管了。那么他的果报呢也下劣，这是自了汉，寂灭涅槃，到此为止，再也不能上进了，佛的十力、四无畏等等的功德他是没有的。
那么他为什么果报下劣呢？“是由未能广行利他”，因为他利益众生太少了，但是多少利益一点，他至少他也脱离苦了。没有广行利他，最上的果他得不到，究竟的果、上品的、优胜的他得不到。“诸佛获得究竟果位”，佛、三世诸佛，得到最究竟的，就是最高深的果位呢，他有什么原因啊？“广利有情而生”，因为广利一切有情呢，就得到最殊胜的果。那么还是离不开众生。
“应思此理，不应刹那贪着自利”，这个道理好好地思惟，不能有一刹那时间来贪着自利。就是说把自利的心全部消灭，一刹那也不给它生起来。那么这样子呢，这个道理多思惟呢，会产生这个效果，因为我们都离不开有情的。而利益有情得好处，得安乐；损害有情受苦恼。你要自利的话，决定要损他，对他要损恼，那么将来的果报呢？就是自己受苦了。这个道理呢好好想。好好想之后，哪怕一刹那的自利的心也不要给它生起来了。
即前论云。
就是前面那个论，《释菩提心论》，它说。
「于有情离贪，如毒应弃舍，诸声闻离贪，岂非下菩提，由不弃有情，佛证大菩提。若知生如是，利非利诸果，则于刹那顷，岂有贪自利。」
这就是宗大师的话，把原文引下来了。“于有情离贪”，就是说舍弃这个悲心，这个贪不是说贪心的贪，就是利一切有情的心――大贪。我们说大概念过这个《真实名经》呢，大贪欲，什么贪欲等等，这个大贪就是以贪灭贪嘛。这个密法里的一些特殊的修法，就是这个大贪，就是大悲心。假使你有情离开大悲心了，这个“如毒应弃舍”，这个是跟毒一样的赶快要丢掉，就是说不能给有情离悲心的。“诸声闻离贪”，声闻缘觉他对有情的大悲心没有起来，这是悲心是有，有缘的就度，但是大悲心度一切有情的悲心没有起来。那么“岂非下菩提”，他证到的是下劣的菩提果，这大家都看到了，因为他离了这个大悲心的，他的果就下劣了。
“由不…
《广论讲记(五)(上士道一)》全文未完，请进入下页继续阅读…